Библеистика

Протоиерей Георгий Климов, кандидат богословия

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Для современного человека очень важным и интересным является вопрос, чем принципиально отличаются наши канонические Евангелия от Евангелий апокрифических. И здесь мы, конечно, должны сказать о таком важном термине, как «богодухновенность» книг Священного Писания. Это особое воздействие Бога Духа Святого на человека, при котором апостол или пророк, если мы говорим о ветхозаветных книгах, не теряя своих сил, способностей, самое главное – дара свободной воли, становится орудием Божественного откровения, которое Бог дает ему в целях научения человека спасению.

Здесь мы подходим к очень важному моменту, связанному с целью написания книг Священного Писания, вообще всех: и Ветхого, и Нового Завета, в особенности, конечно, Четвероевангелия. Цель очень проста – научить человека спасению. Никаких других целей евангелисты, записывая Благовестие Господне, не преследовали. Конечно, определенные попутные задачи решаются при исследовании Евангелий или апостольских посланий, но евангелисты имели целью именно научить человека спасению, раскрыв, как оно было совершенно и как его применить в своей личной жизни.

Зная именно эту глобальную цель написания любой книги Священного Писания, мы можем ответить на очень многие каверзные вопросы, которые могут рождаться вполне законно и в наших интересах. Например, если мы посмотрим в Четвероевангелие, то окажется, что Христос со Святым семейством возвращается из Египта и поселяется в Назарете в возрасте младенца, то есть, как говорят исследователи и толкователи, максимум ему года четыре, не больше. В следующем повествовании того же Евангелия от Матфея, в начале третьей главы говорится о том, что Христос выходит на берега Иордана крестится от Иоанна. И ответ на вопрос, а где Господь проводил самый большой промежуток времени – как минимум 26 лет, нам неизвестен. И хочется очень узнать, как ответить на этот вопрос. Мы, конечно, понимаем, что иногда в древней Церкви этот вопрос решали очень просто – дописывали то, чего на самом деле не было, и появлялись определенные сказания, которые повествовали о Христе как о мальчике, Христе как юноше, молодом человеке. Но, зная цель написания Евангелия, мы можем утверждать, что евангелисты не написали нам об этом самом большом промежутке времени, как это ни странно будет звучать, в силу того, что наше знание или не знание об этом времени, к учению о спасении ничего не прибавит и ничего не убавит.

С другой стороны, если мы посмотрим на историю Церкви, как она формировала канон, который мы сейчас так запросто называем Новым Заветом и который является сборником из 27 книг, то окажется, что он был сформирован не так быстро. Начало формирования – это примерно рубеж III веков, а окончательная точка была поставлена практически лишь в середине IV столетия, уже в эпоху Вселенских Соборов, Вселенского православия. Церковь, конечно, имела определенные критерии, по которым определяла, может быть включена книга в канон или не может. И главнейшим критерием являлся критерий апостольского происхождения. То есть только та книга, которую написал апостол или ближайший его ученик, ученик не в смысле преемничества, а в смысле соработничества, помощник, секретарь. Такие, какими были, например, евангелист Марк при апостоле Петре или Лука при апостоле Павле. Только при этом условии книга могла быть признана богодухновенной и, соответственно, быть включенной в канон.

Используя этой критерий каноничности, Церковь на протяжении не просто десятилетий, а нескольких веков определяла очень точно и четко, может быть, многократно перестраховывалась, какую книгу можно включить в канон, а какую нельзя. И критерий каноничности, по сути дела, может быть определен тремя факторами, которые очень взаимосвязаны, взаимодействуют между собой. Это факторы догматического предания, утверждающие, что только та книга является богодухновенной, догматическое учение которой безусловно совпадает с евангельским учением, неизменно хранимым в Церкви апостольской. Фактор исторического предания, который апеллирует к тому, что в то время, когда Церковь начала формировать канон, были еще живы носители живого устного Предания – прямые преемники непосредственно от апостолов того учения, которое мы называем учением о спасении. А самое главное в нашем контексте, конечно, тех книг, которые были подлинно написаны апостолами. И третий фактор – это фактор богослужебного употребления: только апостольские книги и книги очень благочестивые использовались в древней Церкви за богослужением.

И если мы с этой точки зрения посмотрим на книги, не вошедшие в канон, хотя, конечно, многим очень хочется, чтобы это произошло, здесь мы в простоте сможем точно утверждать о принципиальных отличиях канонических Евангелий (в данном случае) от апокрифических. Главное принципиальное отличие состоит в том, что апокриф абсолютно ничего не добавляет к учению о спасении, он это учение искажает. С другой стороны, апокриф написан кем угодно, но только не апостолом. Здесь мы должны довериться Церкви, ее учению, ее внимательному взору, ее соборному разуму. Хотя будет уместно в конце заметить, что слово греческого происхождения «апокриф» означает «утаенный, скрытый», то есть то, что хранится в тайне, что скрывается от других. Надо сказать, что примерно с середины II столетия, когда начал расцветать гностицизм – страшная ересь, которая паразитировала на церковном теле, слово «апокриф» приобретает негативный смысл, и это название усваивается книгам, которые выходили из-под руки еретиков. Они, прикрываясь или именами святых апостолов, или же превратным толкованием истинно евангельские текстов, пытались провести в жизнь свои нечестивые учения, которые уводили верующих от истинного спасения.

Таким образом, Церковь, утвердив канон из четырех Евангелий, поставила мощный знак восклицания для каждого из нас, что больше никакого истинного Евангелия, раскрывающего нам учение о спасении, существовать не может.

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Прежде всего нужно сказать, что в Библии отношения между Богом и людьми, в частности отношения между Богом и избранным народом, ведутся, формулируются и протекают на языке земной истории. И исходя из этого, разумеется, нужно говорить об особой концепции истории в библейских книгах.

Еще Сергей Сергеевич Аверинцев говорил, что по-гречески мир – «космос», то есть нечто красивое, хорошо устроенное, космос – это еще и красота, украшение, постоянное. А с другой стороны в семитских языках мир – «олан» – это и мир, и век, вечность. То есть это нечто текущее во времени. Он говорил о цикличности античной истории и векторности библейской истории у которой есть начало и есть конец. Разумеется, какие-то представления о конце мира были и в античной мифологии, некое понятие о цикличности, разумеется есть и в библейских книгах. Экклезиаст стоит очень особняком среди остальных библейских книг, но тема круговорота и постоянного повторения там очень сильна, если помните – солнце всходит, солнце уходит, ветер кружится-кружится и возвращается на круги своя. Кстати говоря, это отражает действительно природное явление Палестины, такая годичная цикличность ветров. То в основном история представляется, как некий процесс, у которого есть начало, есть конец и есть цель – взаимоотношения Бога с избранным народом выражаются на этом языке.

И в какой-то момент, в книгах, скажем, послепленного периода – в Книге Ездры, в Книге Неемии, складывается представление о делении истории на типологически структурно схожие циклы. Каково содержание одного отдельного цикла? Народ заключает договор с Богом, первоначально Адам дает некие заповеди, сообщает некие запреты. То есть Бог сообщает некие запреты, дает заповеди. Далее народ соблюдает этот договор, благоденствует в некоторый момент, люди впадают в грех и нарушают запрет, следует Божья кара, после чего народ, образумившись, снова обращается к праведности. И далее повторяется то же самое благоденствие, впадение во грех, нарушение, кара – какая-то катастрофа. Начиная с грехопадения Адама и до Вавилонского пленения, так это скажем в Книге Неемии так членится история.

И таким же образом формулируется и концепция судьбы. Кстати, каково было представление о судьбе в древности? У древних греков есть, в общем, два понятия судьбы. «Ананке» – это судьба рок и «тюхе» – это судьба случай. Второе значение преобладает может быть в несколько более поздний период. Ананке – что это такое рок? Что человеку суждено, то с ним и случится, что бы он хорошее и плохое ни делал. Эдип совершенно не собирался совершать эти тяжкие преступления, наоборот хотел их избежать, тем не менее, это его и постигло. А с другой стороны судьба тюхе – случай, она тоже может постигнуть кого угодно, не зависимо от того, праведен он, или грешен, так просто ему случайно выпадет. Неслучайно Фортуну римляне изображали с повязкой на глазах, слепо раскидывающей свои дары.

Концепция судьбы в библейских книгах другая – праведнику полагается благоденствие, грешнику, разумеется, кара. Говорится даже о том, что даже долго живущий грешник, в более поздних книгах все-таки говорится о том, что долгоживущий грешник все равно ничего хорошего от жизни не получит. И потомство его, хотя и будет многочисленным, но ужасен конец неправедного рода, как сказано в одной второканонической книге. И с другой стороны, даже если праведник умирает, не дожив до старости, что это означает – это означает, что Бог забирает его Себе. Кстати говоря, что напоминает античную концепцию о том, что любимцы богов умирают молодыми. Вот такого представление о судьбе.

Представление о судьбе целого народа продолжало долгое время оставаться каноническим, что если народ, богоизбранный народ ничем не согрешил, то он будет благоденствовать и никто его не завоюет. Что же касается завоевания чужеземными царями, катастрофы, разрушения – это все положено богоизбранному народу за его грехи, за нарушение договора. Даже, кстати говоря, власть языческих царей, предполагается, что она от Бога и если языческий царь захватил еврейский народ – это все разумеется кара за грехи, более того – это ему дано во вразумение. Концепция кары, как вразумения – это тоже распространенная концепция. На этом основаны исторические рассказы.

Есть кстати такое явление, помимо исторических книг существуют так называемые псевдоисторические. Не в том смысле, что они перевирают историю – это, например, Книга Даниила, Книга Есфири – такая историческая беллетристика, можно сказать. Там некоторые исторические факты искажаются, изменяются в угоду авторскому замыслу и сюжету, но все это не собственное желание переврать, а просто от того, что это книги не исторические, а учительные, у них другие цели и другие задачи. Так, например, в Книге Даниила Валтасар, помните, сцену Валтасарова пира, изображается сыном Навуходоносора, а он был его внуком, между ними был царь Набонид. Кстати говоря, очевидно, он то и был несколько лет безумен, что отражено в Книге Даниила в рассказе о многолетнем безумии Навуходоносора. В Книге Есфири, например, царя Артаксеркса до сих пор не знают с каким царем отождествить, предположительно, скорее всего, с Ксерксом I. Но что интересно, что атмосфера персидского царского двора в Есфири и вавилонского двора у Даниила, с их постоянными заговорами… кстати в Есфири с отдельными домами для женщин, с большим дворцовым комплексом, окруженным стеной, все это достаточно верно передано.

Разумеется, есть и вполне адекватные, довольно точные исторические повествования. Кстати говоря, во второй части Книги Даниила, где история эллинистических государств преподносится, как видение Даниила о грядущих веках, они довольно точны, вплоть до отдельных эпизодов и истории эллинистических царств – Сирии и Египта, с их многочисленными заговорами, династическими распрями, династическими браками, убийствами и так далее, постоянными захватами, то одна, то другая страна захватывает Палестину и Иерусалим – переданы довольно точно.

 

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Как мы знаем из евангельского повествования, последнюю ночь перед Своими Крестными страданиями Господь провел в окружении Своих учеников, совершил Пасхальную вечерю в Сионской горнице и прошел в Гефсиманский сад для молитвы. Точное местоположение Сионской горницы установить очень сложно, потому что город времен Спасителя был разрушен в 70-м году, когда, действительно, камня на камне не осталось. Тем более что Сионская горница представляла собой одно из небольших двухэтажных зданий, (например, такое, как показано на этой картинке) в далеко не самой богатой части города, скорее, в его бедной части.

Хотя Предание доносит нам о двух местах, но доказать точное расположение ни одного из них, к сожалению, нельзя. Нынешняя Сионская горница, которую показывают туристам, это церковь, построенная в XIV веке, ставшая объектом для совершения современных паломничеств и экскурсий. Другое предполагаемое место – церковь апостола Марка. Потому что апостол Иоанн Марк – тот самый юноша, семейству которого принадлежал этот дом.

Во всяком случае, точно мы знаем, что Господь пошел в Гефсиманский сад. Почему он был выбран Господом для последней молитвы? Если сейчас прийти на гору Елеон, она имеет небольшой уступ как раз на высоте, равной высоте храма. Гефсиманский сад был расположен как раз напротив входа в храм. То есть Господь выбирал уединенное место, в котором можно было спокойно помолиться, без толп паломников, без шума праздника, но непосредственно напротив храма.

Нынешний Гефсиманский сад – по крайней мере, так называют нынешнее небольшое католическое владение с оливками – это место, которое существует, наверное, не раньше IV века. Дело в том, что войска Тита вырубили все деревья во время осады Иерусалима в 70-м году, в Гефсиманском саду вряд ли что-то могло сохраниться, и эти древние маслины вряд ли старше IV века.  Более вероятным кажется месторасположение Гефсиманского сада именно на русском участке, потому что он находится как раз напротив предполагаемого места храма.

Там Господь Бог был взят под стражу и веден на суд. Современный путь Via Dolorosa, по которому проходят современные паломники во время пасхальных богослужений, очень поздний путь. Это крестный ход, который существует тоже примерно с XIV века и проложен францисканцами по кварталам города, уже несколько раз разрушенного. Когда мы идем по современным улицам, надо понимать, что они находятся на несколько метров выше того самого Иерусалима, по которому ходил Господь Иисус Христос. В некоторых случаях раскопки показывают, насколько тот Иерусалим был глубже. Если окажетесь в Иерусалиме, пройдите по  cardo maximus, главной дороге, местами раскопки уходят на 3, 4 и даже 5 метров ниже современного уровня дороги. Разумеется, изменилось и расположение домов, а главное, по всей видимости, вход в город, которым могли вести Спасителя, находился все же с другой стороны. В византийское время крестный ход, отмечавший путь Спасителя, проходил совсем не там: он проходил с юга через Силоамские ворота.

Один из самых древних источников, посвященных христианским паломничествам в Иерусалим, – это записки паломника (или путника) из Бордо. Паломник остался анонимным, видна мужская рука: он мало что пишет, но тщательно меряет расстояния и пишет, куда, где и когда он повернулся. И вот он указывает развалины претории совсем не в том  месте, где ее отмечают современные паломники. То, что сейчас показывается в качестве претория, это, конечно, здание более позднее. Римские камни, лежащие на полу, во-первых, относятся ко II веку, времени перестройки Иерусалима императором Адрианом в город Элию Капитолину. Кроме того, они находятся во вторичном положении: подняты и переложены на другое место.

Связь претория с крепостью Антония основана как раз на неправильной идентификации уже II тысячелетия. С крепостью Антония соотнесли место расположения претория Понтия Пилата. Дело в том, что крепость Антония была очень небольшим строением. Внутри нее никак не могло поместиться достаточное количество солдат, там могла находиться максимум центурия. Во-вторых, она была неудобной и использовалась в качестве сторожевой башни. Как правило, префекты приходили из Кесарии приморской, которая была столицей этой провинции, в Иерусалим на праздники в сопровождении одной, иногда двух когорт римских солдат. И они могли располагаться в бывшем большом дворце, когда принадлежавшем Ироду Великому. Точно так же, как в Кесарии, они тоже располагались во дворце.

По всей видимости, вовсе не в крепости Антония, а дворце Ирода располагался и Понтий Пилат. Там достаточно места для размещения римских войск, он очень хорошо укреплен. У этого дворца была своя цитадель, от которой осталась одна башня. (Посмотрите, пожалуйста, на это изображение). Эта башня сейчас называется башня Давида, но, к сожалению, не имеет к Давиду никакого отношения. Она располагается около Яффских ворот. Это одна из трех башен, о которых пишет Иосиф Флавий: башня Мариамма, башня в честь Гиппикуса и в честь Фазаель. Одна из этих трех башен и представляет собой такую цитадель, где можно было спрятаться, например, в момент восстания.

Одной стороной дворец выходил на внешнюю сторону Иерусалима – на восток. Он был отделен стеной и от города. Ирод не в меньшей, а, наверное, в большей степени боялся восстания собственного народа, чем внешних захватчиков (как это характерно для тиранов), поэтому защитил свой дворец довольно мощной крепостью, из которой при необходимости можно было сбежать и в какие-то другие крепости, в Иродион, например. И эти большие площади дворца позволяли римским прокураторам, префектам совершенно спокойно размещаться.

У Иосифа Флавия мы находим свидетельство о более позднем прокураторе, совершавшем свой суд как раз около дворца. Ему выносят кресло и далее (как мы наблюдаем) происходит диалог с местными старейшинами. Он судит, выйдя им навстречу из претория. По всей видимости, аналогичным образом поступил и Понтий Пилат, ему не было никакой нужды идти в крепость Антония.

Таким образом, получается, что место суда над Спасителем до сих пор не раскрыто и точно не установлено. Современные раскопки, исследования частично вскрыли дворец Ирода. (Например, на этой фотографии видны раскопанные элементы этого дворца со стороны Яффских ворот и башни Давида). Большую часть дворца занимает армянский квартал, там располагается, в том числе армянская семинария, и раскопки там сейчас не ведутся. Но даже то, что раскрыто, показывает масштабы этого строения.

В последнее время известным археологом Саймоном  Гибсоном была выдвинута гипотеза, что суд над Спасителем был в так называемых воротах Иесеев – это ворота, ведущие из Иерусалима, и находящиеся как раз рядом с дворцом Ирода. Как мне кажется, эта гипотеза не имеет достаточных оснований. Я измерял доступные площади внутри ворот, там могли поместиться 30, максимум 50 человека, а в Евангелии речь идет о довольно большой толпе, которая собралась и кричала. Скорее всего, этот суд происходил между дворцом и площадью Агорой. То, что была такая площадь Агора, нам указывает описание Иерусалима того времени, но она до сих пор не найдена.

То есть этот вопрос один из самых интригующих в истории – где располагался преторий, место суда над Спасителем по-прежнему остается открытым и остается загадкой библейской археологии Нового Завета.

 

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Говоря о поэтических книгах, мы имеем в виду не только Псалтирь. Например, литература Премудрости, Книги Речений, Книга Притчей Соломоновых составлены в стихотворной форме. Пророческие книги отчасти, там прозаические части могут перемежаться со стихометрически записанными поэтическими частями. В частности, сами монологи пророка, обличительные монологи составлены, как стихи. Если мы спросим себя, что было раньше – стихи, или проза – мы должны ответить: стихи. Почему? Потому что, может быть знаете, что литература старше письменности. Сначала люди стали слагать песни, сказания и все прочее и уже гораздо позже только начали их записывать. Более того, может быть какое-то время существовали запреты на запись священных текстов, в некоторых культурах это есть и письмо употреблялось только для практических нужд. И понятно, что текст, который метрически организован, и организован как-то фонетически, в котором присутствуют созвучия, нечто вроде рифм, общий ритм, конечно их легче и заучивать наизусть, они и в устном восприятии легче.

Каковы основные черты библейской поэзии? Прежде всего надо сказать, что стихосложение, как и в других древневосточных языках тоническое, то есть основанное на количестве ударений в каждой стихотворной строчке. По отношению в прочем к семитским языкам, да, пожалуй, и к египетскому тоже нужно оговориться – количество главных ударений. Дело в том, что в этих языках существует такое явление, как конструктный статус слов, то есть состояние слова, когда оно в неразрывном соединении с другим словом. Различные конструкции со сложными предлогами и так далее, где существует одно основное ударение, а остальные как бы дополнительные, или побочные. Вот по количеству этих самых главных ударений в словосочетании даже бывает не совсем понятно – словосочетание — это еще, или это уже сложное слово. Вот по количеству таких главных ударений – на этом и построен библейский стих. Он обычно разделен на два полустишия, в каждом из которых то же, или примерно то же число ударений, что и в предыдущем полустишии. Например, псалом: «Ине ма тов у ма наим шевет ахим гам яхад» – буквально: «Вот как хорошо и как прекрасно, когда братья сидят вместе». Видите, основных ударений в каждом полустишье три. На таком принципе построено.

Бывает, впрочем, для придания выразительности, для того, чтобы сделать какое-то изречение ударным, например, одно полустишие может намеренно сокращаться. Например, в начале Притчей Соломоновых: «Сын мой, если позовут тебя злодеи – не ходи» – второе полустишье заметно, пожалуй, раза в три короче, чем первое. И такие вещи бывают, но в основном полустишия должны совпадать по количеству основных ударений. На этом основывались мы, когда переводили поэтические библейские тексты.

Кроме того, по структуре, по содержанию, по строению фразы довольно часто эти два полустишия бывают параллельны. Бывает даже что-то вроде рифмы, созвучия, аллитерации, что-то вроде рифмы. Тем более, это довольно просто, почему? Потому что, скажем, в семитских языках корень составляет из себя согласные, а гласные вставляются в него по мере изменения форм слова. Скажем, «катаф» – означает «он написал», «ктива» означает «написанное», «кет бет» еще одна глагольная форма и так далее. Можно построить, скажем, стих так, чтобы в конце каждого полустишия была одна и та же форма, но разных глаголов, и тогда они будут отличаться только каким-нибудь одним, или двумя согласными в корне.

И бывает, что таким образом строятся созвучия, напоминающие уже каламбуры. Например: «увидели беду и испугались»: «увидели» – «тиру», «испугались» – «тирау». Вот, пожалуйста, почти каламбур, например. На чем, спрашивается, строится такая стихотворная строка в смысле содержательном – в поэзии, в литературе речений. В речении может строиться на параллели: то-то подобно тому-то. На противопоставлении: это – одно, то – другое. Может быть, например, сочетаться два приема. Например, из Притчей: «Что золотое кольцо в свином рыле, то женщина красивая, но не разумная». С одной стороны, параллель: золотое кольцо и женская красота, свиное рыло и глупость, а с другой стороны противопоставление: золото в свином пятачке и красота при отсутствии мудрости. Такие вещи можно наблюдать.

Такое явление, как числовое построение притчей, числовая притча, была распространено и в ближневосточной литературе. Есть Писание на арамейском языке, в котором мы это наблюдаем. Что это такое? В начале указывается количество – число каких-то свойств, или явлений, бывает даже, что строение N+1. Например, такое-то свойство таким-то явлениям, N-явлениям присуще, а N+1 оно присуще в самой большой мере. Например: «От трех вещей дрожит земля и четвертой она не выносит». Раб, когда он становится царем, дурака, который есть и пьет досыта, позорную женщину, когда она выходит замуж и служанка, когда она занимает место госпожи. Вот, пожалуйста, три плюс один. Таких элементов может быть несколько до десяти.

Кстати говоря, известное изречение апостола Павла: «Вера, Надежда, Любовь и Любовь превыше всех». Тоже основано на том же самом принципе – это числовое речение. Так построена последняя часть Притчей Соломоновых. Кстати говоря, там есть и такое явление, как алфавитный акростих. Есть псалмы, которые построены также. Что это означает? Означает, что каждый следующий стих начинается со следующей буквы алфавита. Начиная с алеф и заканчивая 22-й буквой алфавита – тав.

Многие отмечали, что библейская поэзия, язык библейской эстетики, метафоричен, но не нагляден. Что это означает? Он не показывает предмет, а описывает его свойства. Как пример можно привести, скажем, некоторые описания из Песни Песней – описание женской красоты, например. Скажем: «Щеки твои, как две половинки граната, – цитирую по памяти, извините, – нос твой, как башня Ливанская, зубы, как белые овцы, сбегающие с горы, у каждой из них двойня ягнят и порока нет среди них», – что это означает? Не то, что они точь-в-точь, как половинки граната, а что они румяные и круглые. «Нос, как башня Ливанская» – сами понимаете, что он прямой и правильной формы. Конечно в этом этническом типе курносых мало, но во всяком случае – это также не изображение, а скорее указание на свойство. «Зубы, как белые овцы» – это тоже, сравнение зубов с жемчугом означало бы показ, демонстрацию, а сравнение с овечками у каждой из которых по двое беспорочных ягнят – это, пожалуй, просто обозначение того, что зубы здоровые, белые и ровные. Это можно сказать про эстетику.

Кстати говоря, понятие о женской красоте в Библии не совсем совпадает с нынешним понятием. Прежде всего, в древности, красивым считался какой человек? Хорошо кормленный. Не случайно, например, в санскрите «быть красивым» и «быть полным» – один и тот же глагол. Можно найти параллели к этому в русском языке. Что собственно означает «раздобреть» и «похудеть». Буквально означает стать лучше и стать хуже. Это еще понятно, когда мы вспомним, что в древности голод мог грозить каждому народу в каждый период времени. Чуть, скажем, Нил не разольется, или дожди где-нибудь не пройдут – уже недород и голод. Худоба – это признак недостатка и бедности, а полнота – это признак благоденствия и богатства. Вот из этого исходила эстетика Библии. Это то общее, что можно сказать о понятии красоты.

 

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Расположение гробницы Господа Иисуса Христа и ее подлинность были и остаются, наверное, одним из самых интересных и интригующих вопросов библейской археологии на протяжении уже столетий.

Мы знаем, когда была обнаружена гробница Господа Иисуса Христа. Опять же в IV веке, во времена святого равноапостольного Константина и его матери царицы Елены, когда епископ Иерусалимский Макарий предпринял масштабные поиски мест, связанных с евангельской историей. Надо понимать, что Иерусалим в то время представлял собой античный город, который назывался Элия Капитолина, и планировка которого была значительно изменена по сравнению со временем Господа Иисуса Христа. В этом городе мало что напоминало тот самый Иерусалим времен I века, в котором ходили Господь и апостолы, в котором произошли евангельские события.

После второго иудейского восстания император Адриан приказал полностью перестроить город. На месте разрушенного храма был построен храм в честь Юпитера Капитолийского, точнее, в честь римской триады. Была изменена планировка города, в центре была построена огромная дорога – Кардо Максимус (Cardo Maximus). А те части города, которые раньше лежали за его пределами, вошли внутрь городской стены. В частности, это произошло и с местом гробницы Господа Иисуса Христа, и с Голгофой. В исторических источниках довольно определенно указано, об этом пишет, например блаженный Иероним Стридонский, что со времен Адриана до правления Константина – период примерно в 180 лет – место, свидетельствовавшее о Воскресении, было занято статуей Юпитера. Указывается, что над самим местом погребения Господа была построена платформа и огромный языческий храм в честь Венеры.

Евсевий Кесарийский пишет: «Обиталища заблуждений вместе со статуями были низвергнуты и полностью разрушены, как каменные, так и деревянные. Так что священное место, которое под Божьим водительством, расчищено от тяжкого бремени нечистого идолопоклонства и сделано таким, какое оно было, место это теперь являет святую тишину, так как на свет предстало очевидное доказательство страданий нашего Спасителя».

Письменные источники дают довольно существенные подтверждения самому факту исследования и обнаружения этого места в IV веке. И можно сказать, что исследование места распятия Спасителя на Голгофе, нахождение Креста и изучение гробницы Спасителя – это своего рода первое достижение библейской археологии. В этом смысле и епископа Макария, и равноапостольную Елену можно считать святыми покровителями археологии.

Что дает нам право утверждать, что место погребения Спасителя, место храма Воскресения Христова то самое, если город был столь существенно перестроен? Во-первых, маркером расположения гробницы Спасителя является гора Голгофа. Это небольшое скалистое возвышение, на 5-7 метров возвышавшееся в то время над уровнем города, не было снесено. Возможно, его использовали в качестве какого-то природного украшения: выступа, на котором что-то стояло. По крайней мере, это очень надёжный маркер, просуществовавший во все время этого римского, языческого города.

Длительные исследования, проводимые начиная с XIX века, позволили установить расположение стены Иерусалима и порога Судных врат. Дело в том, что существенные сомнения в XIX веке по поводу подлинности храма Воскресения Христова были основаны на следующих соображениях. Если мы сейчас приедем в Иерусалим, то увидим, что храм Гроба Господня входит в пределы старого города. В то время как в Евангелии сказано, что Господь пострадал вне городских стен, Голгофа находилась снаружи. Тем более, мы знаем, что согласно еврейским законам захоронение внутри города тоже было невозможно. И по законам соблюдения чистоты хоронить надо было снаружи.

Обнаружение стены Иерусалима тех времен – это заслуга русских исследователей. Такой замечательный начальник Русской духовной миссии, как архимандрит Антонин (Капустин), получив участок около храма Воскресения Христова от русского консула Дорогобужинов, предпринял там ряд исследований. И при раскопках на месте старого католического монастыря Санта-Мария-Латина были обнаружены стены, относившиеся как раз к периоду Ирода, и тот самый порог Судных врат, который сейчас можно видеть на русских раскопках на Александровском подворье. Это обнаружение стены позволило сказать, что стена действительно проходила в другом месте и Господь вышел из города на Голгофу и был погребен вне.

Можно сказать, что до недавнего времени это расположение стены было одним из самых сильных, хотя и косвенных свидетельств в пользу подлинности гробницы. Однако сомнения, высказанные еще в XIX веке, позволили английскому генералу Гордону предложить другое место. Это так называемая садовая гробница, которая находится вне современных стен Иерусалима, на севере, в сотне с небольшим метров от Дамасских ворот. Садовая гробница расположена в скале, вид которой напоминает череп, и, прогуливаясь в окрестностях, Гордон предположил, что это и есть та самая Голгофа, в определенном ракурсе, действительно, напоминающая череп. Если мы сейчас туда придем, то увидим многочисленные группы протестантов, которые туда приходят, в то время как традиционные конфессии (православные, католики, эфиопы, копты) приходят именно в храм Воскресения Христова.

Однако современные исследования как раз совершенно не подтверждают отнесение этой садовой гробницы генерала Гордона к временам Господа Иисуса Христа. Это гробница периода Первого храма, они были устроены по-другому: у них не сводчатые, а плоские потолки, они вырубались другими инструментами, в более поздний период их пилили специфическими пилами, от которых остаются гребнистые следы, а там стены гладкие. Целый ряд особенностей указывает, что эта гробница более раннего периода. И кроме фантазий Гордона ничто не связывает это место с местом погребения Спасителя.

 

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Говоря о поэтических книгах, мы имеем в виду не только Псалтирь. Например, литература Премудрости, Книги Речений, Книга Притчей Соломоновых составлены в стихотворной форме. Пророческие книги отчасти, там прозаические части могут перемежаться со стихометрически записанными поэтическими частями. В частности, сами монологи пророка, обличительные монологи составлены, как стихи. Если мы спросим себя, что было раньше – стихи, или проза – мы должны ответить: стихи. Почему? Потому что, может быть знаете, что литература старше письменности. Сначала люди стали слагать песни, сказания и все прочее и уже гораздо позже только начали их записывать. Более того, может быть какое-то время существовали запреты на запись священных текстов, в некоторых культурах это есть и письмо употреблялось только для практических нужд. И понятно, что текст, который метрически организован, и организован как-то фонетически, в котором присутствуют созвучия, нечто вроде рифм, общий ритм, конечно их легче и заучивать наизусть, они и в устном восприятии легче.

Каковы основные черты библейской поэзии? Прежде всего надо сказать, что стихосложение, как и в других древневосточных языках тоническое, то есть основанное на количестве ударений в каждой стихотворной строчке. По отношению в прочем к семитским языкам, да, пожалуй, и к египетскому тоже нужно оговориться – количество главных ударений. Дело в том, что в этих языках существует такое явление, как конструктный статус слов, то есть состояние слова, когда оно в неразрывном соединении с другим словом. Различные конструкции со сложными предлогами и так далее, где существует одно основное ударение, а остальные как бы дополнительные, или побочные. Вот по количеству этих самых главных ударений в словосочетании даже бывает не совсем понятно – словосочетание — это еще, или это уже сложное слово. Вот по количеству таких главных ударений – на этом и построен библейский стих. Он обычно разделен на два полустишия, в каждом из которых то же, или примерно то же число ударений, что и в предыдущем полустишии. Например, псалом: «Ине ма тов у ма наим шевет ахим гам яхад» – буквально: «Вот как хорошо и как прекрасно, когда братья сидят вместе». Видите, основных ударений в каждом полустишье три. На таком принципе построено.

Бывает, впрочем, для придания выразительности, для того, чтобы сделать какое-то изречение ударным, например, одно полустишие может намеренно сокращаться. Например, в начале Притчей Соломоновых: «Сын мой, если позовут тебя злодеи – не ходи» – второе полустишье заметно, пожалуй, раза в три короче, чем первое. И такие вещи бывают, но в основном полустишия должны совпадать по количеству основных ударений. На этом основывались мы, когда переводили поэтические библейские тексты.

Кроме того, по структуре, по содержанию, по строению фразы довольно часто эти два полустишия бывают параллельны. Бывает даже что-то вроде рифмы, созвучия, аллитерации, что-то вроде рифмы. Тем более, это довольно просто, почему? Потому что, скажем, в семитских языках корень составляет из себя согласные, а гласные вставляются в него по мере изменения форм слова. Скажем, «катаф» – означает «он написал», «ктива» означает «написанное», «кет бет» еще одна глагольная форма и так далее. Можно построить, скажем, стих так, чтобы в конце каждого полустишия была одна и та же форма, но разных глаголов, и тогда они будут отличаться только каким-нибудь одним, или двумя согласными в корне.

И бывает, что таким образом строятся созвучия, напоминающие уже каламбуры. Например: «увидели беду и испугались»: «увидели» – «тиру», «испугались» – «тирау». Вот, пожалуйста, почти каламбур, например. На чем, спрашивается, строится такая стихотворная строка в смысле содержательном – в поэзии, в литературе речений. В речении может строиться на параллели: то-то подобно тому-то. На противопоставлении: это – одно, то – другое. Может быть, например, сочетаться два приема. Например, из Притчей: «Что золотое кольцо в свином рыле, то женщина красивая, но не разумная». С одной стороны, параллель: золотое кольцо и женская красота, свиное рыло и глупость, а с другой стороны противопоставление: золото в свином пятачке и красота при отсутствии мудрости. Такие вещи можно наблюдать.

Такое явление, как числовое построение притчей, числовая притча, была распространено и в ближневосточной литературе. Есть Писание на арамейском языке, в котором мы это наблюдаем. Что это такое? В начале указывается количество – число каких-то свойств, или явлений, бывает даже, что строение N+1. Например, такое-то свойство таким-то явлениям, N-явлениям присуще, а N+1 оно присуще в самой большой мере. Например: «От трех вещей дрожит земля и четвертой она не выносит». Раб, когда он становится царем, дурака, который есть и пьет досыта, позорную женщину, когда она выходит замуж и служанка, когда она занимает место госпожи. Вот, пожалуйста, три плюс один. Таких элементов может быть несколько до десяти.

Кстати говоря, известное изречение апостола Павла: «Вера, Надежда, Любовь и Любовь превыше всех». Тоже основано на том же самом принципе – это числовое речение. Так построена последняя часть Притчей Соломоновых. Кстати говоря, там есть и такое явление, как алфавитный акростих. Есть псалмы, которые построены также. Что это означает? Означает, что каждый следующий стих начинается со следующей буквы алфавита. Начиная с алеф и заканчивая 22-й буквой алфавита – тав.

Многие отмечали, что библейская поэзия, язык библейской эстетики, метафоричен, но не нагляден. Что это означает? Он не показывает предмет, а описывает его свойства. Как пример можно привести, скажем, некоторые описания из Песни Песней – описание женской красоты, например. Скажем: «Щеки твои, как две половинки граната, – цитирую по памяти, извините, – нос твой, как башня Ливанская, зубы, как белые овцы, сбегающие с горы, у каждой из них двойня ягнят и порока нет среди них», – что это означает? Не то, что они точь-в-точь, как половинки граната, а что они румяные и круглые. «Нос, как башня Ливанская» – сами понимаете, что он прямой и правильной формы. Конечно в этом этническом типе курносых мало, но во всяком случае – это также не изображение, а скорее указание на свойство. «Зубы, как белые овцы» – это тоже, сравнение зубов с жемчугом означало бы показ, демонстрацию, а сравнение с овечками у каждой из которых по двое беспорочных ягнят – это, пожалуй, просто обозначение того, что зубы здоровые, белые и ровные. Это можно сказать про эстетику.

Кстати говоря, понятие о женской красоте в Библии не совсем совпадает с нынешним понятием. Прежде всего, в древности, красивым считался какой человек? Хорошо кормленный. Не случайно, например, в санскрите «быть красивым» и «быть полным» – один и тот же глагол. Можно найти параллели к этому в русском языке. Что собственно означает «раздобреть» и «похудеть». Буквально означает стать лучше и стать хуже. Это еще понятно, когда мы вспомним, что в древности голод мог грозить каждому народу в каждый период времени. Чуть, скажем, Нил не разольется, или дожди где-нибудь не пройдут – уже недород и голод. Худоба – это признак недостатка и бедности, а полнота – это признак благоденствия и богатства. Вот из этого исходила эстетика Библии. Это то общее, что можно сказать о понятии красоты.

 

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Господь приходил уже в так называемый Второй храм, который был воссоздан Зоровавелем после возвращения народа израильского из вавилонского плена. Этот храм называется Вторым, потому что богослужение в нем не прекращалось до 70-года – времени разрушения Иерусалима войсками Тита. Хотя храм в значительной степени был перестроен при Ироде Великом.

Если мы сейчас приедем в Иерусалим, то увидим огромную каменную храмовую платформу, возвышающуюся над всем городом. Она, безусловно, занимает доминирующее положение. Мы увидим около стены плача молящиеся толпы паломников и иудеев. На Храмовую гору можно и сейчас подняться по лестнице, но собственно от того храма, в который входил Спаситель, осталось не так много. Вспомните, как Сам Господь говорил апостолам, галилейским рыбакам, которые пришли в Иерусалим и восхищались: «Учитель, посмотри, какие камни, какие здания»,  Он ответил: «Истинно вам говорю: камня на камне не останется». И, действительно, от храма и храмовых построек практически ничего не осталось, кроме основания храмовой платформы.

Буквально несколько вещей сейчас указывают на то, что когда-то здесь действительно было монументальное сооружение времен Нового Завета. Если прогуляться внутри по храмовой платформе, только в одном месте мы увидим ступеньку, относящуюся к этим времена. (Посмотрите на изображение: вот она перед вами). А снаружи, несмотря на многочисленные перестройки, по-прежнему виден фрагмент арки. Она называется арка Робинсона, по имени человека, который впервые правильно интерпретировал ее как основание моста. (Здесь, в центре снимка, как раз виден этот фрагмент арки Робинсона).

Давайте теперь посмотрим на реконструкцию, где дано примерное изображение всей храмовой платформы времен Ирода младших Иродов – времени максимального расширения этой постройки. Для того чтобы возвести платформу, ряд действий был предпринят еще во времена Хасмонейской династии: платформа была подстроена под храм. Ирод расширил храмовую платформу еще в два раза – это территория, равная по площади примерно 20 футбольным полям, то есть огромная площадь. На ней могло собраться колоссальное количество человек. Постройка была обнесена портиком, или притвором, – такими крытыми колоннадами. Для царя было построено отдельное так называемое Царское стоя, которое представляло по форме базилику. (Посмотрите на изображение этой базилики. Она должна была выглядеть примерно так). Почему Ирод построил для себя базилику в некотором отдалении? Он был человеком мало верующим, но очень суеверным: боялся, видимо, сделать что-нибудь не так и предпочитал наблюдать за богослужением в храме со стороны, чтобы не попасть под какое-нибудь проклятье.

Арка Робинсона, скорее всего, вход в ту самую базилику. А над ней находилось место, – (посмотрите, пожалуйста, на изображение) – которое отмечено надписью на камне, найденной не так давно. Камень лежал прямо под этой  стеной и при разрушении храма остался под углом. На нем надпись: «Место для трубления». То есть в какой-то момент, как указано в Священном Писании, при наступлении праздников, новомесячей, нового года, при совершении торжественного богослужения выходил левит и трубил в шофар, специальную трубу, которую было слышно. Это крыло храма, по всей видимости, и фигурирует в Священном Писании в тот момент, когда дьявол искушает Господа: «Сбросься с храма». Разумеется, дьявол ставит Господа на крыло не самого храма, а приводит его на край этой храмовой платформы, примерно на это место трубления. Там действительно большая высота – около 70 метров, и внизу как раз пересечение улиц, торговая площадь, ходит народ. Конечно, было бы эффектно приземлиться именно на этом месте и сразу получить славу великого чудотворца. Но Господь, как мы знаем, отсекает это искушение.

На реконструкции приведено и другое изображение храма – это вид с Елеонской горы. В Талмуде указано, что на Елеонской горе находился жертвенник, в котором сжигали рыжую, почти красную, телицу, и пеплом этой телицы должны быть окроплены все, кто придут для участия в богослужении в храме. По всей видимости, существовал какой-то мост (вот здесь он реконструирован) в виде сводчатого моста, напоминающего римские акведуки, (по которому идет большая процессия из левитов).

Сам храм (посмотрите на этот общий вид) представлял собой великолепное зрелище. Ирод увеличил фасад храма в два раза: если он был 16 метров, то стал 31 с лишним. Фасад был обложен белым мрамором, украшен достойным образом. Теперь этот храм находится в помещениях, где находились и хранилища масла, и древесины, там были помещения, в которых жили люди, посвященные Богу, – своего рода прообраз монастыря. Когда в повествовании о введении в храм Пресвятой Богородицы, дошедшем к нам по преданию, мы слышим, что Пресвятая Богородица поселилась в храме, видимо, подразумевалось именно одно из этих помещений, в которых действительно жили посвященные Богу девы. Разумеется, они должны были жить не в самом здании храма, не в Святое Святых – сюда входил только священник для совершения каждения и принесения крови и только раз в год, в день 07-16 НЕРАЗБОРЧИВО.

Этот храм, блестящий и великолепный по античным меркам, на I век представлял собой, наверное, одно из чудес света. Например, в той же самой римской архитектуре такие мощные аналоги появляются, наверное, только во II веке.  Например, комплекс в Пергаме – Трояниум сопоставим по масштабам, но все-таки это II век, на сто с лишним лет позже. Так что храм Ирода действительно должен был производить замечательное впечатление на всех.

Однако мы знаем, что этот храм был построен на неправедные деньги, поэтому и не устоял. Способом получения больших доходов для Ирода были в частности репрессии и проскрипции, когда аристократия, владевшая богатствами, объявлялась врагами царя, врагами государства, у них реквизировалось имущество, и на эти деньги Ирод мог осуществлять довольно большие строительные проекты, в том числе проект храма.

До нашего времени сохранилась, по всей видимости, только одна колонна этого храма, которая находится около Троицкого храма Русской духовной миссии. Она не вынута из известняка, потому что треснула во время обработки и поэтому оказалась на месте. Предполагают, что это как раз колонна, относившаяся к тому самому храму. (Посмотрите на изображение).

Как мы знаем, ни во времена Зоровавеля, ни во времена Ирода слава Господня в виде облака и сияние не сошла. Такая слава сошла только на храм Соломонов. А вот вхождение Пресвятой Богородицы в храм и вхождение в него Самого Господа Иисуса Христа наконец-то его освятили и сделали действительно местом встречи человека с Богом.

 

 


Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

В Евангелии говорится о том, как отрок Иисус 12-ти лет остался в храме во время паломничества, которое регулярно совершали его родители из Галилеи в Иерусалим. И в дальнейшем мы знаем, что Господь неоднократно приходил в ветхозаветный храм, для того чтобы помолиться, быть в Доме Отца Своего.  Давайте посмотрим на историю этого храма, которая обнимает около тысячи лет до Рождества Христова.

Первый храм был построен в середине  – второй половине X века царем Соломоном. Разумеется, за образец этого храма была взята скиния Моисея, но он имел ряд особенностей. У скинии, как мы помним, было довольно простое устройство: это шатер со сборно-разборными стенами, задняя часть у которого была Давир, или Святое Святых, Святое и, собственно говоря, площадь, на которой народ собирался вокруг этой скинии.

При построении храма Соломоном, нужно было строить уже нечто устойчивое, постоянное. Мы помним, как об этом говорит в Книге Царств царь Давид, переживая, что скиния обветшала. Он захватил новую столицу  – Иерусалим, построил себе дворец, а построить Дом Господу не может, и Давид чувствует этот диссонанс. Поскольку он много воевал, пролил много крови, Господь не дает ему построить храм. И Давид только запасает материалы, а непосредственно построить должен Соломон.

Строительство храма Соломоном  – событие, конечно же, выдающееся для всей истории. Причем, как видно из самого текста Священного Писания, Соломон активно привлекал финикийских строителей и использовал финикийские приемы архитектуры. При исследовании археологического контекста, действительно, видно, что в общем и целом храм Соломона соответствует по своему устройству обычной трехчастной схеме храмов Леванта. То есть Святое Святых  – некоторый Давир, Святое и некоторый притвор  – площадь около нее. Но говорить при этом о заимствовании не приходится. Дело в том, что слишком очевидна и проста схема этого храма: нечто священное и важное поместить на задний план и еще на возвышенность  – это, по-моему, свойственно общим для всех людей представлениям о Святом. Скорее, здесь надо говорить о другом: как идея Бога Невидимого, Который является Царем над Израилем и Царем собственно в Иерусалиме, была выражена с помощью человеческих средств, человеческой культуры того времени. Соломон в этом смысле мог довольно спокойно прибегать к этим человеческим средствам, если сохранялась главная идея.

Размеры храма указаны в локтях. Измерялись, скорее всего, царским локтем. Царский локоть  – 52,5 сантиметра. Хотя существовал и короткий локоть  – 44,5 сантиметра. Мера не такая обычная: предполагается, что у царя руки длиннее, соответственно, царский локоть длинней. Если переложить на современные размеры, то это примерно так: ширина  – 25 метров, длина  – 50 и высота около 16 метров. Очень большое для того времени здание: его фасад размером с пятиэтажный дом. Очень крупный храм. В Палестине и во всем Леванте аналогов ему нет. Любой из крупных храмов, которые мне приходилось видеть или о которых я читал в источниках, заведомо меньше. Крупный храм мы находим в Египте, но там совершенно иное устройство и совершенно иная идея.

Если посмотреть на изображение реконструкции Иерусалима времен Соломона, то видно, что храм абсолютно доминирует над всем городом. Даже если он в чем-то повторяет черты или украшен аналогично храмам Сиро-Палестинского региона, его расположение совершенно уникально. Посмотрите, например, на 3-d модель: храм и дворец так называемый 04-42  – 04-44 ??Бейтхейлани?? и далее неразборчиво до 04-44  – это Сирия, IX  – VIII век до Рождества Христова. Мы видим дворец, вход в него с широкой стороны, а храм, очень похожий по своей структуре на храм Соломона, играет роль  – если перевести на наш современный язык  – домового храма или храма-часовни при дворце. Хотя структура очень похожа: есть Давир, колонна около входа. Очень важно, как и что было представлено в этом храме. По аналогии с храмами из Ханаана мы видим, что Святое Святых было приподнято над полом, отсюда разница в высоте храма, которая упомянута и в Священном Писании

Храм был украшен орнаментальными решетками, пальметками. Интересно, что, несмотря на категорический запрет изображать идолов, в храме присутствует изображение херувимов. То есть они не противоречили идее поклонения Единому Богу. Этот вопрос о херувимах надо рассмотреть отдельно.

Во-первых, каким образом, мы можем предполагать, были изображены херувимы в ветхозаветном храме. Как правило, когда мы говорим о херувимах, все вспоминают ренессансные изображения пухленьких детей, скорее напоминающих римских языческих божков любви, как на фресках из Помпеи, или что-то еще в это роде. Надо сказать, что ангельские существа керубы на Ближнем Востоке воспринимались совершенно иначе. Как правило, их изображали либо в виде львов с человеческой головой, либо полулюдей-полубыков. Интересны ассирийские изображения, копии которых мы можем увидеть в Музее изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.

Интересно, что смысл употребления существ, которые должны были выглядеть каким-то образом подобно финикийским или египетским изображениям, иногда даже похожи на сфинксов, по всей видимости, был следующим: часто находят царские троны, подножие которых представляют собой каких-то херувимоподобные существа. Посмотрите на изображение саркофага царя Библа Ахирама, который ему воздвиг сын. На стенке саркофага изображен Ахирам, восседающий на троне: он сидит на подобии каких-то таких существ.

По всей видимости, в Святом Святых ветхозаветного храма была выражена следующая идея: Невидимый Бог восседает на Престоле, троне, между этими самыми херувимами славы. То есть, собственно, царем Израиля является Господь, а Святая Святых, в таком случае, видимо, Его подножием. Как мы видим на изображении царя Ахирама, у трона есть какое-то подножие, и им является Ковчег Завета, собственно, его крышка, капорет, которая в Священном Писании еще названа как очистилище. В Судный день на крышку должна была кропиться кровь жертвенных животных. Это означало, что Господь принимает жертву умилостивления как некое ходатайство от народа в знак грядущей Жертвы. Здесь очевиден символизм и указание на Новый Завет.

Некоторое представление о том, как был устроен храм Соломона, дает святилище в 08-49 ?? Таэльдане?? Мы знаем, что при Ровоаме, сыне Соломона, Иеровоам, вождь раскола северных племен, воздвиг два святилища в Вифилии и  09-03 ?? Дани?? Если в Вифилии ничего не сохранилось, то высота в Дани сохранилась неплохо: посмотрите на изображение общего вида высоты 09-12 СЛОВО НЕРАЗБОРЧИВО Изображение жертвенника, рядом с ним фигурка человека: это я сам фотографировал. Мы можем составить представление, что примерно такого размера и был жертвенник перед Иерусалимским храмом. А рядом находилось святилище  – помещение размером где-то 60 на 45 метров. Вокруг него двор. Во дворе было найдено место, где священники закапывали пепел. Были найдены специальные лопатки для угля. Мы можем предположить, что утварь примерно та же самая, что в храме Соломона. Интересно, что в святилище этого храма примерно такая же кладка, какая была при Соломоне. То есть примерно спустя сто лет после Соломона аналогично, с учетом финикийской архитектуры воздвигается такое святилище.

Как вы знаете, храм Соломона был разрушен вместе с Иерусалимом при нашествии Навуходоносора, Ковчег Завета похищен, поэтому во времена Господа Иисуса Христа существовал уже иной храм, который называют Вторым храмом. Как считается или считалось, единственным предметом, сохранившимся до наших дней от храма Соломона, является гранатовое яблоко, вырезанное из слоновой кости. (Посмотрите, пожалуйста, на его изображение). В 1988 году Музей истории Израиля заплатил огромную сумму  – порядка шестисот тысяч долларов за выкуп этого предмета у анонимного антиквара. Этот гранат из слоновой кости был исследован французским палеографом Андре Лемером еще в конце 70-х годов, о нем был написан научный труд. По периметру граната идет надпись, которая переводится как «Святой Дар священникам Дома Господня». Предполагают, что этот костяной гранат был набалдашником. В описаниях храма Соломона мы видим, что гранатовыми яблоками были украшены и семисвечник, и колонны 11-11 ?? Хейвааз?? , то есть гранатовое яблоко  – один из часто употребляемых орнаментов. Однако когда в последнее время гранат был изучен с помощью новейших технологий, надпись была признана поддельной, а само гранатовое яблоко подлинное (его изображение даже исчезло из учебников палеонтологии). Это такой характерный пример того, как изготавливаются подделки. И есть некоторые предположения, что костяное яблоко было изготовлено гораздо раньше, чем время храма Соломона, относится к периоду позднебронзового века. Возможно, это украшение и имеет отношение к религиозному культу, но не израильскому. Некоторое разочарование, скажем так, однако, по всей видимости, изображения именно такого типа украшали Соломонов храм.

 

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

В Назарете найдено жилище, под которым находятся такие хозяйственные постройки, вырубленные в скале. Предание связывает с одним из этих жилищ воспоминание о доме Иосифа Обручника, с другой, называет дом Пресвятой Богородицы. Один из гротов, находящихся под церковью Благовещения, в традиции называется «гротом Благовещения». Сейчас там находится католический храм, можно приехать и посмотреть. В этом гроте поставлен престол и сделана надпись по-латыни «Здесь Слово стало плотью». Имеется в виду сам момент благовещения: сам Архангел Гавриил благовествовал Святой Деве.

Вполне возможно, что место, указанное этим католическим храмом, более или менее соответствует евангельским событиям.  До нынешнего католического здесь был храм византийский, построенный действительно над этим гротом, он был разрушен.

Возвращаясь в IV век, времена Константина и Елены, мы видим, что просто так – не изучив досконально местное предание, не сопоставив с сохранившимися на тот момент историческими источниками, не связав евангельское повествование с местным контекстом – храмы не строили. Поэтому построение католического храма именно над этим гротом действительно оправдано с точки зрения контекста.

Еще одно интересное место, которое там есть, – это источник, называемый «источником Девы Марии». Опять же мы должны связать археологический контекст с Преданием. Довольно древние устные свидетельства говорят о том, что Пресвятая Богородица впервые услышала голос Архангела, еще придя к этому источнику. А потом, вернувшись домой, уже получила благовествование. Поэтому источник почитается православными, там находится православный храм, а гроб Благовещения во владении у католиков – в Святой Земле это довольно обычное дело.

Многочисленные надписи, граффити древних христианских паломников указывают на то, что они почитали это место, как связанное именно с Пресвятой Богородицей. Еще один интересный момент – считается, что первым строителем храма был Иосиф Тивериадский, иудей, принявший христианство и получивший разрешение строить храмы для древних христиан. В какой-то момент до этого древнего здания IV века в Назарете существовала синагога, которую некоторые исследователи интерпретировали как иудео-христианское место собрания, то есть первоначально это была синагога, в которой потом собирались христиане. Это, правда, не доказано, но из исторических источников известно, что еще во II – III веках приходившим в Назарет христианам местные жители показывали чуть ли не скамью, на которой сидел Иисус, хотя, конечно, синагога более поздняя.  Это характерный пример того, что как в III – IV  веках местные жители относились к паломникам, примерно так относятся и сейчас: выдавая желаемое за действительное. Разумеется, никакой скамьи времен Господа Иисуса Христа в Назарете не сохранилось. Тем не менее то, что мы видим этот галилейский контекст Рождества и Благовещения, очень интересно.

Среди галилейских городов, связанных с именем Господа Иисуса Христа, большое значение имеет Капернаум. Многие даже считали, что Иисус происходит из Капернаума.  В Евангелии есть упоминание: «Что же Ты не совершил таких чудес, как в отечестве Твоем – в Капернауме?» В то время как в Евангелии сказано, что Господь пришел и поселился в Капернауме. Капернаум неплохо сохранился до наших дней. Место Капернаума принадлежит сейчас католикам, там построен замечательный католический храм.

Вот что там было найдено необыкновенно интересное и довольно определенно связанное с евангельскими событиями. Во время раскопок была обнаружена ортогональная византийская церковь (посмотрите здесь на изображении). Ниже под ней еще более древняя церковь IV века с прямоугольными стенами. И (вот эта) церковь, построенная на основании дома I века. Целая серия храмов, построенная над одним и тем же домом, навела на мысль, что это и есть место первого христианского собрания. Это место называли домом апостола Петра и, по всей видимости, справедливо.

Мы помним, как в евангельских повествованиях говорится о том, как Господь приходит в Капернаум, как исцеляет тещу Петрову, лежащую в горячке. Место, где Господь мог приклонить голову, – это как раз дом Его друзей, рыбаков-апостолов. И, по всей видимости, дом апостола Петра идентифицирован правильно, поскольку предание в Капернауме практически не прерывалось с I века. Многочисленные надписи, лампы, которые относятся к временам Ирода, дают надежную датировку этого здания. Соответственно, в этом самом Капернауме приморском разворачивались многие известные нам из Священного Писания события.

Капернаумская синагога из белого камня, находящаяся рядом, буквально в нескольких десятках метров, построена позднее и датируется IV веком. Под ней находится основание синагоги из местного черного базальта – той самой, в которую ходил Господь и проповедовал в ней. Здание синагоги времен Спасителя было разрушено местными жителями при построении более современной и величественной синагоги.

 

 

 

Протоиерей Георгий Климов, кандидат богословия

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Третье Евангелие, согласно древнейшему преданию, принадлежит апостолу Луке, спутнику апостола Павла, «возлюбленному врачу», как его называет сам Павел в Послании к Колоссянам.

С другой стороны, древнейшее церковное Предание говорит о том, что евангелист Лука был одним из эммаусских путников. Повествование об эмаусских путниках мы находим в последней главе Евангелия от Луки. Один из них Клеопа, второй по имени не называется. Традицией у древних было не называть именно себя. Похожее мы найдем и в Евангелии от Иоанна, и в Послании к Коринфянам апостола Павла.

В данном случае здесь имеется определенная нестыковка преданий, потому что часть наших древнейших толкователей и исследователей говорили о том, что святитель Лука не был знаком со Христом, а другие утверждали, что на самом деле он был эммаусским путником.

Разрешить эту проблему, наверное, достаточно сложно. С другой стороны, можно также поставить вопрос, насколько это важно. Но то, что говорит в пользу того, что евангелист Лука, возможно, не был знаком со Христом, мы можем, например, увидеть из сопоставления Евангелия с книгой Деяний. По книге Деяний известно, что апостол Лука присоединяется к апостолу Павлу во втором миссионерском путешествии. Известно, что Павел, выделяя из своих спутников обрезанных, то есть иудеев, не называет в их числе апостола и евангелиста Луку. С другой стороны, когда эммаусские путники беседуют со Христом по пути в Эммаус, то говоря Ему о тех, кого мы называем первосвященниками, книжниками, учителями израильскими, они именуют их «князьями нашими». То есть понятно, что эммаусские путники должны были быть иудеями или, по крайней мере, теми, кто принял иудейский закон.

Древнейшее предание говорит нам о евангелисте Луке как о живописце. Все мы знаем и с радостью принимаем это придание, называя его иконописцем. Но здесь, справедливости ради, надо заметить, что Луку называли живописцем в первую очередь как способного живописать на бумаге чернилами то, как была совершена Евангельская история.

Надо сказать, что греческий язык третьего Евангелия особенный. По канонам мировой культуры это, конечно, шедевр мирового искусства, и это высочайший образец именно употребления древнегреческого библейского языка, который мы называем или александрийским наречием, или койне, в современном словоупотреблении. С другой стороны, мы, конечно, должны допустить, что, если апостол Лука был врачом и очень хорошо знал строение человеческого тела, он вполне мог бы быть и иконописцем.

Интересно, что Лука очень много времени находился при апостоле Павле. И, конечно, «апостол языков» не мог не оказать на написание третьего Евангелия. Предание, опирающееся целиком и полностью на Писание, говорит нам об адресате третьего Евангелия – это так называемый Феофил державнейший, к которому обращает свое Евангелие третий евангелист. Если мы возьмем просто слово «феофил», как это делали многие толкователи, то в переводе оно значит «боголюбец». И тогда мы должны будем сказать, что Лука обращает свое Евангелие к любому боголюбцу – тому, кто любит Бога и хочет спастись. Так, например, говорит блаженный Феофилакт Болгарский. Но, с другой стороны, добавка, переведенная на русский язык словом «державнейший», свидетельствует нам о том, что Лука называет один из высоких чинов, которые были употребительны в Антиохии у сановников высокого ранга. Слово «державнейший» по римским категориям соответствует примерно «всаднику», а в русском словоупотреблении где-то нашему дворянину.

Почему Лука обращает Евангелие к державнейшему Феофилу? Уже у древних достаточно часто высказывалось предположение, что это был один из ктиторов Антиохийской церковной общины, то есть того, на чьи средства могла существовать эта община, родом из которой, возможно, и был евангелист Лука. То есть не исключено, что третье Евангелие Лука обращает именно к своим соплеменникам, к тем, о ком он печется, заботится, и кто для него дорог.