Сергей Хоружий, профессор Института философии РАН, доктор наук
Все лекции цикла можно посмотреть здесь.
Тема лекции нашей – исихазм – православная аскетическая традиция. Мы хотим его рассмотреть подробно, со всех сторон. И начать следует с того, чтобы очертить контекст – тот круг явлений, к которым исихазм принадлежит. Сказано сразу, что принадлежит он к аскетическим явлениям, стало быть, исходный вопрос – что такое аскеза?
Аскеза – это широкая сфера практик человека, один из очень древних способов и стратегий, в которых он выстраивает собственное отношение к себе, свою самореализацию. В европейском и христианском мире истоки аскезы лежат в Древней Греции, где еще во времена Гомера слово «аскезис» обозначало физические упражнения для поддержания телесных способностей. Затем, тоже еще в дохристианскую эпоху сюда присоединяется нравственный и духовный смысл, аскеза начинает в себя включать также упражнения в мудрости и добродетели. Она становится всесторонней практикой поддержания и развития, культивирования всех способностей человека. Некоторой школой, можно сказать, досмотра себя – саморегуляции, самоуправления. Затем происходит дальнейшее обогащение понятия в эллинистических практиках, у римских стоиков, особенно у Филона Александрийского (I век) аскеза получает еще и смысл практик очищения. Тоже всестороннего очищения – телесного, душевного и духовного, освобождение от власти помыслов, страстей, вожделений.
И затем переходим уже в область христианской аскезы. Здесь древний феномен приобретает две важнейшие новые черты. Первая – аскеза вся в целом получает главную объединяющую задачу, в ней должно осуществляться восхождение человека к созерцанию Бога и к соединению с Ним. Это значит, что она приобретает специальную форму духовной практики. Это очень особая практика, которая ставит целью изменение самого способа существования человека, самой его падшей тварной природы. Так, чтобы человек приобщился Божественному бытию и достиг с ним соединения. Такая цель передается православным богословским понятием «обожение» – «теозис». Но человек своими силами не может достичь изменения собственной природы, своего способа бытия, он может их только воплощать, развертывать. И, следовательно, обоживание, соединение человека с Богом может осуществляться лишь действием Божьим, Божьей благодатью, или, как в богословии говорят, «энергией Божьей».
И значит духовная практика – это такая особая практика, в которой человек ищет, взыскует Божьей благодати, достигает встречи с ней, то есть, как говорят в русском православии: человек «стяжает благодать». И делается это с тем, чтобы благодати доставить возможность действовать в человеке, осуществлять изменения его, возводить его к преображению и обожению. Но, опыт православной духовной жизни показывает, что стяжание благодати – это многосложное, многотрудное духовное искусство. Участвовать в нем должно все человеческое существо и здесь имеются свои строгие правила. Поэтому, как и светским искусствам, этому духовному искусству надо учиться, проходя путь практики, кроме того, надо постоянно проверять, верно ли ты делаешь, не сбился ли ты с пути. И это значит, что сложные задачи духовной практики человек не может исполнить один в изоляции. Цель его практики – это безусловно изменение, преобразование лично его, персонально – это его персональное задание. Но для выполнения этого задания, оказываются необходимы связи с людьми. В начале аскету необходим наставник, учитель, а в ходе практики необходимы собратья по опыту. В начале аскету опять-таки, подобно светским искусствам, требуется сообщество. В этом сообществе должен вырабатываться, храниться, передаваться весь совокупный опыт практики. И, такое сообщество носит название «духовной традиции».
Получаем принципиальный вывод – православная аскеза есть явление двоякого рода. Это единство индивидуальной духовной практики и коллективной духовной традиции – это стало быть первая особенность. Вторая, также важнейшая особенность – это христоцентричность православной аскезы, ее всеобъемлющая связь со Христом, благодать, что возводит человека к обожению – это вовсе не физическая энергия, которая осуществляла бы внешнее одностороннее на человека воздействие. Благодать Духа Святаго стяжается человеком в молитве, а молитва понимается, как всем нам ведомо, как общение с Богом.
Стало быть, исихазм создает некоторую школу молитвы, и мы будем об этом подробнее дальше говорить, эта школа целиком основана на Иисусовой молитве, то есть на обращении именно ко Христу. Поэтому, стяжание благодати, а затем и ее преображающее действие в человеке – это ни что иное, как личное общение человека со Христом. Соответственно, опыт исихастской практики – это опыт, всецело сосредоточенный на Христе, опыт обращения к Нему, общения с Ним, соединения с Ним. И вот эта всецелая христоцентричность, необходимо конечно предполагает и церковность, то есть пребывание в Церкви, как в Теле Христовом, соучастие в литургической жизни Тела, а также и в скрепляющих это Тело таинствах. В первую очередь конечно необходимой предпосылкой исихастской практики служит участие в евхаристии – приобщение Телу и Крови Христа.