Сергей Хоружий, профессор философии Института философии РАН
Все лекции цикла можно посмотреть здесь
Заключительный этап исихастской практики именуется блоком телоса, то есть финальной цели всей практики. Это созерцание фаворского света и начатки обожения. Эти высшие ступени исихастской лествицы стали центральным предметом для исихазма в поздневизантийский период о котором мы кратко сказали. Исихастские споры велись именно об истолковании этих высших ступеней. И богословие святителя Григория Паламы доставило глубокое богословское истолкование этих высших этапов исихастского опыта. Это истолкование включено в догматику православия.
Исходные позиции этого истолкования появились прямо из опыта афонских исихастов. У исихастов возникло твердое убеждение, что световые созерцания, которые возникают на высших ступенях практики, представляют собой ничто иное, как созерцание фаворского света, того, который осиял учеников в событии Преображения на Фаворе. Это и есть ключевое утверждение для всего исихазма. Здесь по сути раскрывается цель и смысл всей исихастской практики. Она раскрывается как практика, направленная к свету фаворскому, к свету Преображения. И по Григорию Паламе мы сейчас совсем кратко обозначим, как же понимать надо это созерцание света фаворского.
Какова связь новозаветного события, евангельского события, которое состоялось некогда, как мы предполагаем в реальной истории, в период земной жизни Христа и практикой исихастов в разнообразные века последующей истории, какова здесь связь? Прежде всего надо понимать, что связь устанавливается через обожение, через соединение с Божественными энергиями. У апостолов на Фаворе было ни что иное, как именно опыт обожения и исихастская практика также возводила человека, подвижника к обожению. Здесь и возникала действительно необходимая связь. Речь идет о способах достижения обожения. Можно согласиться, что этих подступов к обожению апостолы достигли одним образом, афонские исихасты не тем же, но речь в итоге идет о том же самом опыте подступов к обожению.
И при этом еще, что было здесь очень существенно, термин созерцание, как я уже сказал, отсылал к опыту античного языческого типа, когда отношения человека с Богом предполагалось, что они заключаются в созерцании Божества. В христианстве представления о духовной жизни были принципиально иными и на поверку тот род отношений с Божественным бытием, который создавался в исихастском опыте, представлял собой не столько созерцание, сколько личное общение. Молитва – не созерцательная практика, непрестанная молитва тем более. Поэтому здесь возникала необходимость в резком разграничении с нехристианским духовным опытом.
Ну и далее в опыте исихастов раскрывалось, а что же делается с человеком на этих высших ступенях, как совершается преображающее изменение человеческого существа? Происходит восхождение человека по исихастской лествице. На каждой ступени строение множества всех энергий человека как-то по-своему перестраивается, изменяется. И коль скоро происходит восхождение к приобщению Богу, значит изменения, которые с человеческими энергиями происходят такие, что расположение, строй этих энергий приближается к тому, который энергии имеют в Божественном бытии. В Божественном бытии по православному богословию происходит то, что передается византийским понятием «перехорезис» – кругообращение. Происходит всецелый взаимообмен, взаимопередача бытия между ипостасями Святой Троицы. Вот это то устроение энергий, которое присуще Божественному бытию. И его конечно же, вот такой совершенный взаимообмен, можно, больше того, должно считать самым совершенным и абсолютным общением ипостасей. Поэтому можно считать, что на высших ступенях исихастской лествицы подвижник развивает некоторые высшие формы общения, которые постепенно продвигаются и приближаются к особому абсолютно образу общения, который присущ Пресвятой Троице – к перехорезису. Вот так можно понимать то, что происходит на высших ступенях именно в аспекте общения.
А кроме этого еще на более приземленном, если угодно, языке опыт подвижников фиксировал, что с самим естеством человека начинают происходить уже изменения, в которых формируется что-то совершенно новое. Это уже актуальные подступы к обожению, актуальное, как аскеты выражаются, превосхождение естества. И начинаются они с преобразования органов восприятия человека, способностей восприятия. Довольно понятно, для приобщения к Богу должна происходить встреча. Чтобы встреча с Божественными энергиями была возможна, человек должен быть способен воспринимать эти энергии каким-то образом. А понятно, что обычные его перцепции этого делать не могут, они воспринимают чувственные сигналы, а вовсе не сигналы благодати. И на высших ступенях практики начинают появляться новые перцепции, новые способы восприятия человека, которые исихазм называет «умными чувствами», или «ýмными чувствами», тут не фиксировано ударение. Появляется новое зрение, это часто можно встретить в духовной литературе – отверзлись духовные очи – это из самых известных явлений на высших ступенях духовного опыта. Такие трансформации зрения известны и даже во вне христианских традициях.
Но, происходит и нечто большее, не только зрение, весь набор, вся система человеческих восприятий сменяется новыми умными чувствами, которые абсолютно представляют собой нечто иное по отношению к прежним физическим телесным чувствам. Во-первых, обнаруживается, что уже нет отдельных восприятий. Новое духовное восприятие, которое возникает у человека – это не отдельный слух, зрение и так далее – это некоторая единая способность восприятия. Такое формирование синтеза восприятия часто называют «синэстезис» – первое главное отличие умных чувств. А второе, что эти умные чувства оказываются уже вовсе не выражены через какой-то один орган восприятия, а они присущи всему в целом человеческому существу. Воспринимающим становится не какой-то один наш орган – ухо, или глаз, а все наше существо становится воспринимающим, приемлющим благодать – это иногда называется по-ученому «панэстезис». Это два главных феномена преобразования, преображения человека, которые реально проходятся в опыте исихастов.