Татьяна Черникова, доктор исторических наук
Все лекции цикла можно посмотреть здесь.
Последними этапами в развитии Византийской иконописи были иконы, относящиеся к так называемым мастерским крестоносцев, и «палеологовский ренессанс», который охватывает уже XIV и первую половину XV веков.
Если говорить о «мастерских крестоносцев», то написанные здесь иконы, конечно, не совсем относятся к православной византийской традиции. Но, захватив в 1204 году Константинополь и создав вокруг него свою латинскую империю, крестоносцы оказались под очень большим влиянием именно византийского искусства. И то, что писалось в их мастерских, расположенных и в захваченном Константинополе, и в Иерусалиме, и в 01-12 ?Акре?, и на острове Кипр, и на Синае, во многом носило следы соединения западной традиции с очень сильным византийским влиянием, которого, пожалуй, было даже больше. Поэтому «мастерские крестоносцев» и выходившие из них иконы отчасти можно рассматривать и в контексте византийской культуры.
В качестве примера именно этого подхода можно привести фрески церкви Антифонитис, которая находится на острове Кипр. Они очень хорошо сохранились и дают нам представление об этом соединении двух традиций иконописи: западноевропейской и византийской.
Конец Византийской империи, когда она в общем уже не была вселенской и воспринималась в Европе скорее как греческая империя. В представлении европейцев она перестала быть Арамейской, они считали продолжением Рима Первого Священную Римскую империю германской нации. Хотя греки по-прежнему называли себя арамеями.
Однако упадок государства, натиск турок, фактически завоевание и гибель Византии, последним штрихом которого было падение Константинополя в 1453 году, не сопровождался падением искусства. Наоборот, в византийской иконописи наблюдался взлет, названный «палеологовским ренессансом» по имени последней императорской династии Палеологов.
«Палеологовский ренессанс» отличается уже очень серьезным интересом, возвращением назад к античной традиции. В данном случае слово «ренессанс» (возрождение) используется уже не как условный термин, а, скорее, как то явление, которое в общем-то охватило всю Европу. Кстати, в самой Европе интерес к античности, особенно греческой, сопровождался тем, что любой европейский ренессансный университет считал своим долгом обязательно заполучить православного греческого философа из Константинополя.
Для нас, русских людей, наверное, интересно то, что «палеологовский ренессанс» перенесся и на русскую территорию, уже Московского княжества, превращающегося в центр объединения северо-восточной Руси, а потом и вообще русских земель. Здесь он начался с появлением в Москве нового митрополита Феогноста, который был преемником Петра. Митрополит Петр умер в 1328 году, и очень многие полагают, что именно Петр перенес митрополию из старого Владимира в Москву. Это не так, просто вместе с Иваном Калитой он курировал очень важное для него действо – строительство Успенского собора, первого каменного храма в Москве. Умер Петр в Москве, и поскольку находился здесь почти все время, то москвичи похоронили его в подземелье этого собора, получив впоследствии, после канонизации, своего святого покровителя.
Грек Феогност, назначенный Константинопольским патриархом, перенес кафедру из Владимира в Москву и привез сюда целую группу художников. Они писали сами и в частности украшали этот первый каменный в Москве Успенский собор. Здесь же была своеобразная школа, где обучались русские иконописцы, которые тоже начали писать в стиле этого «палеологовского ренессанса». Слава Богу, что эти иконы середины XIV века сохранились и сейчас находятся в коллекции икон современного – второго каменного Успенского собора.
Мы рассмотрим три знаменитые иконы этой коллекции. Две из них, как считается, написал византийский художник, грек, а одну – ученик греческих иконописцев, но уже русский человек, москвитянин. Это знаменитая икона Спас на Престоле. Правда, от живописи собственно XIV века сохранилось только лицо Спаса. Все остальное – это уже поновление более позднего времени. Однако вспомним, что изводы, копии, должны были полностью соответствовать оригиналу, и в технике извода работали те художники, которые поновляли икону. Поэтому, наверное, и более поздняя живопись, оставшаяся на Спасе на Престоле, повторяет то, что было ранее. А лик Самого Спаса сохранил живопись греческого богомаза, приехавшего в Москву с митрополитом Феогностом и создавшего здесь этот шедевр.
Вторая икона, написанная, видимо, тоже византийцем, из собрания Успенского собора и тоже относящаяся к середине XIV века, – «Спас Оплечный».
А вот знаменитой иконой этого же направления, но написанной русским иконописцем, является «Спас Ярое Око». Вообще это очень парадоксальная икона. С одной стороны, здесь видно небольшое техническое несовершенство руки художника. Но именно оно и дает очень сильный психологический эффект. Икона написана в темных тонах, не очень характерных для «палеологовского возрождения», и первое впечатление от «Спаса Ярое Око», что Он очень суров, даже страшен, поэтому и такое название. Изображает он Иисуса Вседержителя, то есть Судью на Страшном суде. Но чем дольше человек смотрит на эту икону, тем больше ему кажется, что эта ярость уходит в сторону, и в общем-то Вседержитель достаточно доброжелательно смотрит на людей. И в этом все-таки появляется некая надежда на прощение.
Следующим толчком для развития «палеологовского ренессанса» была работа великих иконописцев, и греков, и русских, конца XIV – начала XV веков, на которых приходится расцвет русской иконописи, но о них надо вести отдельный разговор.