История иконы

Лектор: Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Если брать смысл самого слова «икона», то оно происходит от греческого слова είκόνα, которое в переводе на русский язык означает «образ». Поэтому когда некоторые люди называют иконы образами, это полный синоним греческого аналога этому слову.

Выяснив, что это за слово, надо немного поговорить о том, что такое икона на практике. Существует два подхода к тому, что такое икона – искусствоведческий и богословский.

Искусствоведческий подход представляет икону как особое произведение искусства, написанное на деревянной доске, покрытой левкасом – алебастром, размешанным на жидком рыбьем клею, – на котором выцарапывается контур изображения, покрываемый потом разными красками.

Кроме этого, в искусствоведческом подходе икона может быть сделана также на кости, металле, керамике, но это встречается гораздо реже.

Но если подходить к иконе так, как к ней вообще относятся в Церкви: богословы и люди верующие, то иконой может быть названо любое изображение, выполненное в любой манере, не только икона на дереве, но и мозаика, фреска и даже скульптурное изображение.

Вопрос о том, когда появилась икона, достаточно спорный, потому что мы можем только по косвенным документам, источникам времени говорить о том, когда она появилась. Предполагается, что где-то в I – II веке первые христиане использовали не столько изображения людей, сколько изображения символов. Шло это от того, что первыми христианами были во многом люди с Востока, в прошлом иудеи. Иудейская традиция изображение запрещает изображение всякого человека. Как мы помним, что во второй заповеди, которую получил от Бога Моисей, было запрещено изображать что-либо в небе, на земле, ниже земли, в воде, поэтому иудеи и вслед за ними мусульмане, воспитанные на этой же библейской, ветхозаветной традиции никогда не изображают людей, животных, тем более небожителей. Поэтому в римских катакомбах к I – II веку появилась традиция изображать символами неких важных персонажей.

Например, сокращенно на греческом языке – простонародной, международной речи койне, на которой между собой общались христиане разных народов, сокращенно фраза «Иисус Христос – Сын Божий» звучала как «ИХТИОС», в греческом языке это означает «рыба». Поэтому либо могла быть написана аббревиатура, которая означала слово «рыба», либо вообще нарисованы две рыбки.

Еще из древневосточных символов христианами был востребован знак пятиконечной звезды головой вверх, который, кстати, в христианской традиции был одновременно и знаком первого человека Адама. Но если эта звезда была красного цвета, что символизировало жертву, то такая красная звезда как раз символизировала Иисуса Христа как Спасителя, как Мессию, Искупителя грехов человеческих. Также были и другие изображения, например, четыре райские реки – это первые символические изображения четырех евангелистов.

Такая традиция – изображать символами – была чужда римлянам, грекам, эллинистическим египтянам, среди которых было много ранних христиан. Они привыкли выражать какие-то сюжеты и идеи через реалистическую картинку. И собственно античное классическое изображение достигло здесь больших успехов, и поэтому в III – VI веках появляется такое изображение, как мы себе его представляем.

Естественно, эти изображения, кроме икон VI века, до нас не дошли. Но мы знаем о них по сообщениям неких первых церковных источников. Был такой церковный историк – Евсевий Памфил, живший в III веке. И в своей седьмой книге «Церковной истории» он пишет, что есть изображения апостола Петра, апостола Павла и даже самого Иисуса Христа, нарисованные красками на дереве, что говорит о том, что к III веку иконы уже появились.

А таким, скажем, богословско-философским обоснованием того, что можно изображать святые образы на досках и другим способом было учение Дионисия Ареопагита, святого великомученика I века, который сказал о том, что возможны несходные подобия. То есть между изображением и Самим Иисусом Христом нет подобия, но само изображение может настраивать нас на мысль о Боге, помогать с Ним общаться. И в рамках христианского неоплатонизма это оказалось обоснованием того, что в римско-греческой среде икона была очень востребована.

Правда, отношение людей интеллектуальных и людей простонародья было разное. Простонародье, особенно после того, как христианство в IV веке стало государственной религией Рима, стало переносить свои какие-то языческие представления на иконы. Иконам начали в прямом смысле слова поклоняться. Иконы начали брать в крестные родители своим детям. И многие увидели в этом иконопоклонничество, равносильное идолопоклонничеству, вспомнили ветхозаветные требования «Не сотвори себе кумира», и одновременно появились иконоборцы.

Где-то в V – VI веках судьба иконы решалась драматично, потому что одни люди хотели почитать иконы, другие не хотели. Но прошедший в столице Византии Константинополе Трулльским Пято-Шестой Собор 691 – 692 годов. Трулльским он называется потому, что прошел в комнате под сводами, – труллями. Там было принято решение, что все-таки можно писать иконы, и было запрещено употреблять старо-катакомбные символические изображения. Иисуса надо было писать в виде человека, поскольку Он пришел сюда в человеческом естестве.

И, наверное, стоит отдельно поговорить об иконоборчестве, пока сказав только о том, что от VI века до нас дошло три иконы в монастыре святой Екатерины на Синае: изображение Богоматери на Престоле, изображение Самого Иисуса Христа и изображение апостола Петра.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Двумя распространенными типами икон Богородицы также является изображение Богородицы на Престоле, или Всемилостивейшей Богородицы, где Она представлена как Царица Небесная, Которая может миловать обращающихся к Ней христиан, откликаться на их просьбы, давать им духовные силы для совершения каких-то подвигов. Поэтому Богородица на Престоле очень часто встречается как в качестве храмовых икон, так и в домах. Помимо икон, такой тип изображения Богородицы очень часто присутствует на мозаиках, особенно византийских, и фресках.

Последний момент в земной жизни Богородицы – Ее успение. Так называется и особый тип икон. Причем стоит обратить внимание на слово «успение». Не смерть, а именно успение. В общем-то, это не столько грустное событие, сколько логичное – за душой Богородицы пришел Сам Иисус, и Ее душа изображается в виде младенца, запеленатого в абсолютно белые пеленки. То есть душа чистая, как у новорожденного младенца. Богородица возносится Своим Сыном в Град Небесный и превращается в ту Самую Царицу Небесную на Престоле, тип иконы которой я описала до этого.

Вокруг гроба, где лежит тело Богородицы – потому что на иконах «Успение» одновременно присутствуют и душа Богородицы, и Ее тело, – стоят апостолы. Все, кроме одного. Это апостол Фома, не успевший к этому событию, не простившийся с Богородицей. И чтобы не обижать его, и не повергать его в грусть, именно Фоме Богородица оставила Свой знаменитый пояс, который он потом взял. Кстати, по легенде часть этого пояса находится у нас, в храме, расположенном рядом с Храмом Христа Спасителя. Только почему-то об этом не очень хорошо известно верующим, и гигантские очереди к кусочку этого пояса, все время находящегося в Москве, в храме во 2-м Обыденском переулке, почему-то не стоят.

Кроме знаменитых, очень часто употребляемых образов Успения Богородицы, Всемилостивейшей Богородицы на Престоле, Великой Панагии, Богородицы Одигитрии, Оранты, Умиления, есть еще менее встречающиеся, но достаточно известные образы.

Например, икона «Богородица Неопалимая Купина», где Богородица изображена в пылающем ромбе, и, вообще-то, это отсылка к моменту Ветхого Завета, где Бог говорит с пророком Моисеем в виде горящего куста, от которого исходил голос. В данном случае проводится параллель между Новым Заветом и Ветхим.

Также есть образы Богородицы «Неупиваемая Чаша», «Утоли мои печали», «Радость всех скорбящих», «Нечаянная радость» и т.д. Вообще, типология изображений Богородицы очень разнообразна, не говоря о том, что есть отдельные иконы, изображающие этапы жизни Богородицы, начиная от Ее рождения и введения в храм, вплоть до успения Богородицы.

С изображением Богородицы, и в частности его распространенным типом – «Умиление», к которому относится знаменитая Владимирская Богоматерь, связана замечательная, трогательная христианская легенда. В ней говорится, что первым иконописцем был один из учеников Христа, а именно апостол Лука. Первый образ, который он написал, был именно образ Богородицы. Причем написан он был на столешнице, за которой трапезничали и Богородица, и апостолы. И после успения и вознесения Богородицы апостол Лука написал на этой столешнице образ Богородицы «Умиление». Владимирская Богоматерь по своей типологии считалась изводом от той первой иконы, которую написал апостол Лука совсем скоро после тех событий, о которых рассказывает Евангелие, то есть в I веке нашей эры.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Существует несколько образов Богородицы, где Она изображена вместе с Младенцем Христом, но позы различные, поэтому каждая из икон получила свое название.

Одним из самых любимых изображений является образ Богородицы с Младенцем Иисусом, получивший название «Умиление». Название это происходит от того, что сидящий на правой руке Богородицы Младенец Иисус (кстати, с лицом взрослого человека, что направляет молящегося к мысли, что перед нами Бог, воплотившийся в образе человека) и Богоматерь тянутся друг к другу щеками.

Самым знаменитым образом Богоматери Умиление является, естественно, икона Владимирской Богоматери, константинопольская икона конца XI – XII веков, привезенная на Русь где-то в 1130-х годах и после 1154 года вместе с Андреем Боголюбским прибывшая из южнорусского городка Вышгорода во Владимир. Надо сказать о ней еще одну важную вещь: это односторонняя икона, но у нее есть изображение и на другой стороне. Молящиеся ее не видят, но специалисты об этом знают. В XV веке икона была перевезена из Владимира в Москву, где и осталась окончательно. Сейчас она находится в специальной церкви при Третьяковской галерее, где ее могут посмотреть и верующие люди, и приходящие полюбоваться на нее как на произведение живописного искусства.

На обратной стороне иконы, которая не видна зрителям, находится изображение Престола Грядущего. Это трон Вседержителя, который пока пуст, но на который Вседержитель сядет, когда будет производить Страшный Суд над человечеством. На этом Престоле, как правило, изображена подушечка и крест, как символ жертвы, на которую пошел Бог, воплотившись в образе человека и принеся себя в жертву для искупления грехов человечества и открытия пути к их спасению.

Другое, тоже достаточно известное изображение Богородицы – это «Богородица Одигитрия», в переводе «Путеводительница». Здесь Иисус сидит на руках у Матери, а Она показывает на Него рукой, как бы демонстрируя путь, по которому должны следовать верующие. В таком типе «Богородицы Одигитрии» представлен целый ряд икон, известных под названием «Смоленская Богоматерь». Это икона 1482 года, в частности одна из знаменитых таких икон, написанная величайшим, наверное, последним великим иконописцем этой поры – Дионисием. Кстати, в одной из домонгольских новгородских икон есть совмещение образов «Умиление» и «Одигитрии». Это очень редкий образ, конечно, явное нарушение правил и уже утвердившейся к XII веку типологии икон. Сделал это, конечно, не византийский художник, а какой-то русский его ученик, но в итоге получилось очень оригинальное, необычное и редко встречаемое изображение. С одной стороны Иисус Богомладенец и Богоматерь тянутся друг к другу щеками, а, с другой стороны, Иисус в правой руке держит свиток, а левой благословляет людей – и получается совершенно новый тип иконы.

По поводу изображения Богоматери надо сказать, что верующие могли Ее сразу узнавать не только на этих иконах, но и на других, потому что у Нее были некие знаки опознавания. В частности, на омофоре Богородицы, – который, как правило, красного цвета, потому что Она тоже приносит жертву: отдает Своего Сына в этом мире на убиение – присутствуют три звезды. В старой иудейской традиции эти звезды на платье носили только Девы, замужние женщины их уже не носили. Эти звезды несут идею о том, что зачатие Богоматери было непорочное, и, родив Спасителя, Она по-прежнему остается Девой (в западной традиции Ее как раз чаще называют Девой Марией).

А в той новгородской иконе, где совмещаются образы «Одигитрии» и «Умиления», есть еще одна странная деталь. Видимо, новгородский иконописец полагал, что Богоматерь все же Богоматерь, поэтому кроме плата с тремя звездами, он одел на Нее еще один более темный плат, на котором звезд нет, и который должна была носить замужняя женщина.

Кроме «Одигитрии» и «Умиления», есть поясные иконы «Знамения», когда Богородица изображена по пояс, а на груди у нее медальон, в котором изображен Иисус Христос, и как бы напоминается обо всей той истории, которая произойдет в дальнейшем.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Одним из излюбленных типов икон для иконописцев и для верующих является изображение Богоматери. Вообще на Руси почитание Самой Богоматери и Ее икон, наверное, стоит вровень с поклонением Самому Иисусу Христу и почитанием Его икон. Поэтому это очень важная часть духовной жизни христиан.

Среди икон Богоматери есть такой тип, где Она одна и изображена в полный рост. Причем эти иконы, как правило, очень большие по размеру, и в домонгольской Руси играли в храме ту же роль, что в византийском храме обычно играли мозаики и фрески. Но в деревянном храме, а таких было на Руси большинство, невозможно было ни написать фреску, ни тем более сделать мозаику. В связи со сложной технологией мозаика вообще не прижилась на Руси, поэтому большие ростовые иконы имели большое значение в монументальной религиозной живописи.

Один тип такой иконы – Великая Панагия – Оранта. Вообще в переводе с греческого «Панагия» означает «Всемилостивейшая», «пан» – это «все», то есть милость распространяется на всех. Оранта – это Богородица, молящаяся за человечество, просящая снисхождения у Своего Сына. Поэтому в таком чисто русском явлении, как иконостас, который в русских церквях отделяет алтарь от того нефа, где молятся верующие, обязательно есть ряд, который называется деисус. В центре находится Иисус Вседержитель как Великий Судья на Страшном Суде, а с обеих сторон от Него расположены апостолы, иногда пророки и обязательно Богоматерь, Которая молит о прощении, спасении человечества.

Особый тип Оранты – это Оранта с поднятыми руками. Еще этот тип иконы называют Нерушимая стена, который первоначально исходит от мозаики Киевской Софии. Другой тип таких же ростовых икон может называться «Знамение». Это когда Богородица изображена в полный рост, но на Ее груди медальон, в котором находится изображение Иисуса Христа либо в образе Младенца с взрослым лицом, либо в более поздних иконах в образе Эммануила, то есть Иисуса-подростка. Эта икона как бы рассказывает о той миссии, которую выполняет в этом мире Бог в образе человека, идя на жертву, для того чтобы спасти христиан и человечество. В этом и заключается знамение, которое должен понять христианин, смотрящий на эту икону.

Остальные изображения Богородицы очень часто выполнены в поясном ракурсе, и на них Божья Матерь часто присутствует не одна, а с Христом и даже некоторыми другими персонажами.

И, наконец, есть иконы, где образ молящейся Оранты и образ Знамения совмещены в одной иконе. Одной из древнейших икон такого вида является икона «Ярославская Оранта», или «Ярославская Богоматерь Знамения». Название «ярославская» она получила потому, что была привезена из Ярославля, куда, правда, по мнению многих историков, попала в XVIII из Ростова, в виду переноса в Ярославль митрополичьей кафедры.

По поводу этой домонгольской иконы, написанной примерно в 1218 году, то есть начале XIII века, идет большой спор. Многие считают эту икону, написанную здесь, на Руси, русским иконописцем, началом целой ярославской иконописной школы, очень развившейся впоследствии и важной для русской иконописи школы. Другие же напротив говорят, что, хотя потом существовала знаменитая ярославская школа иконописи, однако, сама «Оранта – Знамение» не имеет к ней прямого отношения. По одной из версий эта икона была написана в Ростове, находилась там до XVIII века в храме Успения Богородицы, и была написана киевским, то есть уже русским, знаменитым иконописцем, имя которого известно нам из источников – Алимпий. Он довольно смело совместил два византийских канона написания Богородицы в полный рост – Знамения и Оранты. Поэтому часть специалистов называют икону «Оранта», а другие говорят, что главное – то, что на груди Богородицы присутствует медальон с изображением Христа, и, скорее всего, это «Знамение». В книгах эта икона упоминается под обоими названиями и, конечно, является одним из самых знаменитых образов Богородицы, изводы от которой русские иконописцы писали начиная уже с XIII века и далее в XIV, XV и в более поздние века.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Кроме икон, изображающих Бога в образе Троицы, Вседержителя, Эммануила, Ветхого денми, существует еще один тип икон – так называемые праздничные иконы, сюжетом для которых стали события из жизни Иисуса Христа. Поэтому на них, кроме Самого Иисуса, изображены и другие персонажи, о которых нам рассказывает Евангелие.

Среди таких икон я бы выделила следующие: Богоявление, Преображение Господне и Сошествие Святого Духа на апостолов. Это сюжеты, очень часто изображаемые и на фресках, и на мозаиках, и на иконах, написанных на дереве.

Начнем мы с Богоявления. Сам сюжет следующий: Иисус появляется около пустыни, где в водах святой реки Иордан Иоанн Предтеча, призывающей людей покаяться в грехах, крестит желающих исцелиться от своих грехов. Вообще, в русском языке слово «крестить» не очень соответствует тому обряду, который совершал в рамках не только иудейской, но и вообще восточной Иоанн Предтеча. Дело в том, что символический жест окунания в воду или обливания водой не просто как смытие грязи и пыли, а как духовное преображение – отказ от прежней своей жизни и рождение вновь чистым, готовым к новой жизни. Поэтому этот обычай был связан именно с водой.

И вот Иисус тоже подошел среди желающих принять крещение от Иоанна, но Иоанн Его узнал и на просьбу крестить сказал: «Не мне Тебя крестить, а, наоборот, надобно мне креститься от Тебя». Но Иисус ответил: «Делай что должно». И в тот момент, когда Он заходит в воду реки Иордан, и Иоанн начинает крестить Его, небеса раскрываются, и громовой голос говорит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» и сходит Ангел на Иисуса. Этот сюжет чаще всего представлен в мозаиках, например, в равеннских мозаиках XV века, и в то же время присутствует во многих русских иконах, в том числе древних домонгольских и написанных собственно в период расцвета русской иконописи XIV – XV веков.

Кстати, с этим сюжетом связано одно из догматических расхождений Католической и Православной Церквей – по поводу «соотношения» Святого Духа у Бога Отца и Бога Сына. По первоначальному догмату, который хранится Восточными Православными Церквями, и Русской в частности, Дух Святой находится в Боге Отце и нисходит на Бога Сына. Первоначально и Западная Церковь принимала именно этот догмат. Но потом католики решили, что Святой Дух одновременно исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына. Наверное, с этим связано и то, что для католиков главным праздником является Рождество Христово, а для православных – Пасха, то есть второе рождение – воскрешение Христа, которое освобождает христиан от их греха. В общем, Богоявление – это очень важный сюжет, очень часто присутствующий на иконах.

Следующий сюжет – Преображение Господне. Связан он с евангельскими событиями: подойдя к горе (со времен Константина и Елены считается, что это была гора Фавор, хотя идут споры, на какой горе произошло Преображение Господне), Иисус выбрал трех апостолов: Петра, Иакова и Иоанна и повелел им идти с собой на эту гору. И когда Он взошел на нее в образе человека, вдруг произошло Его преображение: одежды Его стали белыми, от них начал исходит необычный неземной Фаворский свет, и на беседу к Нему спустились два ветхозаветных пророка: Моисей и Илия. Илия особенно важен: он был живым взят на небо, а не умер, как пророк Моисей. Они о чем-то беседовали, и апостолы, бывшие свидетелями этого события, с одной стороны, подивились, с другой, испугались, упали ниц. Такими: упавшими ниц и спрятавшимися их обычно и изображают на иконах. А когда они немного пришли в себя, все это им так понравилось, что они сказали Иисусу: «Давай мы построим здесь три кущи (то есть три шалаша): Тебе, Моисею, Илии и останемся здесь навсегда». Но когда преображение закончилось, Иисус вообще запретил трем этим апостолам рассказывать о том, что произошло. Но они Его уже видели в лице не человека, а Божественном, и потом в Евангелии об этом эпизоде уже рассказывается.

Следующий важный праздничный сюжет – это Сошествие Святого Духа на апостолов, или Пятидесятница. Этот сюжет уже относится ко времени после распятия Христа, Его смерти, воскресения, вознесения, к такому важнейшему эпизоду, когда апостолы, набранные Иисусом, наверное, для того, чтобы продемонстрировать силу Бога и чудо. Были они набраны из людей простых, наивных, иногда простодушных, не отличающихся образованием, и они превращаются в тех апостолов, которые расходятся по всему миру, говорят на разных языках и начинают свою проповедь и обращение людей в христиан. Каким образом они сумели стать такими проводниками христианства? На них снизошел Святой Дух, чудесным образом, по воле Бога, Иисуса преображая их человеческую сущность.

И есть еще один очень интересный сюжет, не связанный напрямую с Евангелием. В четырех канонических Евангелиях есть лишь отдельные упоминания, намеки на то, что когда Иисус был распят, умер и находился во гробе, Он нисходил в ад и вывел оттуда прощенных Адама и Еву и ветхозаветных праведников. Сюжет «Сошествие во ад» очень распространен в русских иконах и опирается на Священное Предание, в частности на неканоническое Евангелие Никодима, ученика Христа, который собирал в чашу, то есть Грааль, кровь Иисуса Христа. Он как раз и рассказывает о том, что Иисус спускался в ад, вывел оттуда Адама и Еву и всех ветхозаветных праведников.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Мы с вами разговариваем о типологии изображений на иконах Бога Отца. И одним из тоже очень распространенных типов икон является «Христос Пантократор», или «Иисус Вседержитель». Образ Христа Вседержителя – это прежде всего образ Судьи на Страшном Суде. Изображается Он сидящим на Престоле с закрытой или открытой книгой в руках и судящим людей, в том числе и умерших. В итоге праведники попадают в рай, а грешники, недостойные прощения, обречены на вечное страдание, душа их пропала.

«Христос Вседержитель» присутствует в двух типах. Это либо Христос, сидящий на Престоле. Ноги Его обязательно находятся на квадратной скамеечке. Очень часто Его изображение взято в круг, который олицетворяет Вселенную и ее сотворение Самим Христом. И второй распространенный тип – это оплечный образ, когда Христос изображен до пояса или только Его голова.

Чаще всего Христос Вседержитель изображен с нимбом, в котором находится крест, по которому верующий узнавал, что перед ним не Бог Отец, а Иисус.

Очень важную роль играет книга, которую Христос держит в своей руке. Впервые изображение этой книги было написано византийским императором и иконописцем Мануилом, поэтому второе название его «Мануилов Спас». У Мануила книга была открыта, и обычно в ней помещали какую-нибудь очень важную, с точки зрения иконописца, фразу из Евангелия. В остальных изображениях Христа с книгой, не относящихся к категории «Мануилов Спас», книга закрыта: это означает, что человек не может понять всю премудрость Бога, Его окончательный замысел, человеку доступна лишь какая-то его часть.

На Руси был популярен «Христос Вседержитель» именно с открытой книгой. Интересно, что вроде бы идет Страшный Суд, а в открытой книге, обращенной к верующим, подается, скорее, надежда на спасения. Смысл написанной там фразы заключен в следующих словах: «Приидите ко Мне все страждущие, и Я утешу вас». Очень часто в этой открытой книге иконописцы помещали надпись: «Я есть Свет, и тот, кто пойдет за Мной, не будет во тьме», то есть будет спасен.

Кроме Христа Вседержителя, известно и изображение Бога в образе Ветхого денми. Здесь связь с Ветхим Заветом, видением пророка Даниила, который видел Бога, летящего в огненном облаке, старика с развивающимися белыми волосами. Даниил говорит, что волосы Его были как белая волна, одежды излучали белый свет и были белее белизны. И поддерживали его силы небесные – ангелы высшего порядка. Есть разные классификации ангелов, и чаще всего пишут о девяти ангельских чинах, которые распределены по тройкам. Как раз высшие ангелы – это херувимы, серафимы, престолы и силы, которые чаще всего с людьми не общаются, а их задача помогать Богу: поддерживать, переносить Его.

Еще одно изображение Христа Вседержителя в образе Ветхого денми, вечно существующего Бога, – это «Христос в силах». Здесь тоже присутствуют ангелы высшего порядка – огненные шестикрылые серафимы и престолы, изображаемые в виде красных колец с глазами и крыльями, которые поддерживают Бога.

Еще одной типологией икон, связанных с образом Бога, являются изображения Иисуса в образе подростка – «Спас Эммануил». «Эммануил» переводится как «с нами Бог», и идея, которую с помощью изображения пытается здесь передать иконописец, заключается в том, что как только произошло Рождество Христово, человечество уже получило надежду на спасение. Потому что Бог уже пришел в этот мир, для того чтобы осуществить Свою миссию, принести Себя в жертву, искупить тем самым первородный грех Адама и Евы и спасти все остальное человечество, дав ему право на выбор правильного пути.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Существуют разные типы и типологии икон. Можно классифицировать их как иконы, стоящие в иконостасе, выносные, праздничные иконы. А также можно классифицировать по сюжетам, которые изображены на иконах.

Говоря об образе Бога, мы возьмем типологию сюжетной линии, ее связь с Новым и Ветхим Заветом, на основе которой возникают определенные каноны написания того или иного типа икон.

Образ Бога породил много типов икон. Наверное, один из первоначальных и важнейших среди них – это тип иконы Троица. Связан он с ветхозаветным преданием, рассказывающим нам о том, как родоначальник евреев Авраам со своей супругой Саррой кочевал в районе Мамре. Он остановился под Мамврийским дубом, раскинул свои шатры, рядом с которыми паслись овцы и другие животные. И, сидя под дубом в полуденный страшный зной, он вдруг обнаружил, что перед ним стоят три юноши – три Ангела. Авраам сразу понял, что это не простые ангелы, а в лице этих трех юношей-путников перед ним явился Господь Бог. Кстати, он обратился сразу ко всем троим как к Единому Богу. Он предложил им отдохнуть, зарезал агнца, и это угощение Авраамом трех Ангелов стало сюжетом для так называемой Ветхозаветной Троицы. Понятно, что так она называется потому, что сюжет взят из ветхой, иудейской части Святого Писания.

Вообще, художники по-разному решали этот сюжет. Очень часто Ангелы сидели подряд, и перед каждым из них стояла чаша с угощением. Даже была традиция писать их абсолютно одинаковыми, для того чтобы показать единосущие Троицы, то, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух составляют некое единство. Пожалуй, самой знаменитой, и не только в России, но и вообще в мире, иконой, изображающей ветхозаветную Троицу, является рублевская «Троица».

Андрей Рублев – величайший древнерусский иконописец, живший во второй половине XIV – начале XV века. «Троица», написанная для Троицко-Сергиевского монастыря под Москвой, стала одной из вершин его творчества. При этом Рублев весьма самостоятельно и по-новому решил проблему написания Троицы.

Во-первых, если условно провести овал вокруг трех Ангелов, то они в него совершенно четко попадают, то есть образуется такое круговое движение. Напомню, что овал или круг, шар, который считается в христианской традиции самой совершенной фигурой, олицетворяющей Вселенную. То есть в данном случае это символ того, что перед вами Бог Творец, Предвечный, Существующий всегда, Который был, есть и грядет, Создатель и Творец этой Вселенной.

Рублев написал трех Ангелов по-разному, изображены они в разных одеждах. Но центральное место он уделил Ангелу, олицетворяющему Иисуса Христа. Как мы можем Его узнать? На Нем надета красная туника, красный цвет символизирует в христианской традиции жертву. В то же время по этому хитону идет золотая полоса – символ и Царства Небесного, и царской власти на земле. В данном случае Иисус и Царь Небесный, и Царь иудейский, но только царство Его не от мира сего, как Он ответил на вопрос Понтия Пилата. Все это говорит о том, что центральная фигура – это фигура Иисуса Христа. А Бог Отец и Бог Святой Дух находятся по краям от Него.

И Чаша одна. В то же время мы знаем, что эта Чаша в каком-то смысле может ассоциироваться со святым Граалем, то есть той Чашей, в которую собрал кровь Христа один из Его учеников. Кроме двенадцати главных апостолов у Христа было еще семьдесят учеников, и один из них – Никодим собирал капающую кровь Христа в этот святой Грааль. И в этом святом Граале изображен агнец, то есть жертвенное животное. И боковые Ангелы показывают на эту Чашу, а Иисус соглашается.

То есть этот ветхозаветный сюжет рассказывает о том, что будет дальше: что первородный грех человека, связанный с падением Адама и Евы, которые все-таки подошли к дереву познания и съели плод (понять который, в общем-то, не могли), за что были изгнаны из рая и наказаны. Но их первородный грех Иисус, воплотившись в образе человека, искупит, принеся Самого Себя в жертву, и тем самым освободит от него всех остальных людей после Его жертвоприношения и воскрешения. И дальше судьба человека зависит и от его выбора: каким путем он сам пойдет. И все эти многочисленные идеи переданы через изображение, через сюжет в этой рублевской иконе. Для нее также характерна очень своеобразная палитра пастельных светлых красок, которые не были характерны для живописцев до Рублева. Зачастую любили темные краски.

Кроме Ветхозаветной Троицы, есть и Троица Новозаветная. Вообще, это не совсем канонически верные изображения. Дело в том, что если Ветхозаветная Троица привязана к сюжету в Библии, то основа сюжета, изображающего вместе Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, сидящими на Престоле, как часто изображают Новозаветную Троицу, отсутствует. Поэтому, например, во времена реформы Никона было запрещено подобного рода изображение Троицы. Но потом ее все равно изображали, особенно любили в XVIII веке, когда предписания Священного Собора уже не так действовали, но тоже пытались находить какие-то ухищрения.

Классическая форма Новозаветной Троицы – Бог Отец в виде старца с белыми волосами из видения ветхозаветного пророка Даниила сидит на Престоле, у Него на руках сидит Иисус Эммануил, то есть в виде отрока, и Дух Святой – голубь, который либо парит над Ними, либо находится в шаре, который держит в Своих руках Иисус Эммануил.

Бывают другие изображения Новозаветной Троицы – когда Бог Отец и Бог Сын сидят вдвоем на Престоле, а Ангел парит над Ними. Бога Отца от Бога Сына можно легко отличить по символике: у каждого есть Свой нимб, который прилагается только к Нему. Если нимб имеет внутри крест – крестчатый нимб, это только Сам Иисус Христос, который принес Свою жертву на Кресте. А если нимб со звездой – звездчатый нимб, то это Бог Отец. Но подчеркиваю, что Новозаветная Троица – это, скорее, полет мысли иконописца, художника.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Теперь мы переносимся во Владимиро-Суздальскую землю. Где-то после 1132 года древняя Киевская держава распалась, появилось двенадцать самостоятельных государств, и одним из самых сильных русских княжеств было Великое Ростово-Суздальское, а потом Владимиро-Суздальское княжество. Название меняется в связи с тем, что происходит перенос столицы, которая сначала находилась в стольном Ростове, потом, при Юрии Долгоруком, в Суздале, а при его сыне Андрее Боголюбском переехала уже во Владимир.

С Андреем Боголюбским связано очень большое церковное строительство и обретение этой землей своих святынь, которые были важны не только для русских людей, но и вообще для всех православных христиан, включая и византийцев. Поэтому рассказ об иконах этой земли надо обязательно начинать с обретения иконы Владимирской Богоматери. Весьма почитаемой иконы, ныне находящейся в особой церкви при Третьяковской галерее.

Вообще, в момент своего написания Владимирской Богоматерью икона не была. Это была икона столичного – константинопольского византийского письма, написанная, может быть, в конце XI – начале XII века. Тип ее – «Умиление»: Богоматерь держит на правой руке Младенца Иисуса, и они соприкасаются друг друга щеками – это очень любимый в православии тип иконы. Собственно от живописи конца XI – начала XII века сохранились только лики Богоматери и Самого Младенца Христа. И здесь надо опять обратить внимание на особенность средневековых икон: лицо Младенца Христа всегда изображалось, как у взрослого человека. Потому что этим как раз пытались подчеркнуть вечность Христа, Его не только человеческую, но и Божественную природу. И на этой иконе все это прекрасно видно.

Каким образом эта замечательная икона попала во Владимиро-Суздальскую землю и стала ее покровительницей, а потом, поскольку есть прямая преемственность от Владимиро-Суздальского княжества, и Московского, и затем России, возникшей как единое Московское государство во времена Ивана III в конце XV века.

Когда Юрий Долгорукий, осуществив свою мечту, стал великим князем Киевским, он хотел держать при себе и своего второго любимого сына Андрея Боголюбского, потому что он был превосходным воеводой и храбрым воином. Но Андрею на юге не нравилось, и он, откликнувшись на зов суздальских бояр, решил бежать от отца в свою землю. Но его земля – Ростово-Суздальское княжество – не имела покровительства в лице какой-то святыни. В то время как в Киеве были уже знаменитые храмы – Киевская София, Златоверхий Михайловский собор, в Новгороде тоже была София, а здесь ничего не было. Поэтому, желая поднять престиж своего государства, Андрей Боголюбский решил привезти в подарок своей земле икону из Вышгорода – эту Константинопольскую Богоматерь.

По легенде, возок, в котором ехала икона, остановился, не доезжая до Суздаля, недалеко от города от Владимира, в чистом поле. И сколько коней не понукали, дальше они не двигались. И заночевавшему в чистом поле Андрею снится сон, в котором ему является Сама Богородица и говорит, что Она хочет, чтобы эта икона осталась в городе Владимире, только князь должен пообещать построить для нее дом, то есть собор. Вторым пожеланием Богородицы было, чтобы, поскольку Она полюбила это место, здесь стоял храм, для которого была бы написана икона, изображающая тот Ее облик, в котором Она явилась князю.

И, по летописной легенде, Андрей Боголюбский осуществляет оба эти поручения Богородицы. Он строит знаменитый собор Успения Богородицы (Успенский) во Владимире и приносит в него Константинопольскую икону, отсюда она и получает название Владимирской иконы Божьей Матери. А уже русский иконописец пишет образ Богородицы Боголюбской, как Она явилась в видении князя. И на месте ночной стоянки князя возникает княжеская резиденция – город Боголюбово. Там был построен собор, в котором и хранилась эта вторая икона.

Боголюбский собор до нас не дошел, но мы прекрасно знаем, как он выглядел, потому что у него был двойник – знаменитый собор, стоящий в чистом поле – храм Покрова на Нерли, поминальный памятник погибшему в болгарском походе сыну Андрея Боголюбского. И точно такое же храм был домом иконы Боголюбской.

Также предполагают, что из Новгорода или, может быть, из Владимиро-Суздальской земли в Москву попала икона «Спас Златые власы». Это икона XII – начала XIII века, очень оригинальная по форме своего исполнения, хотя не очень хорошо сохранилась оригинальная живопись этого периода. Но это икона, видимо, созданная тоже русским мастером, потому что в ней виден существенный отход от византийских особенностей. Во-первых, златые власа, сделанные сусальным золотом, а во-вторых, крест, который чаще всего помещают в нимбе вокруг главы Иисуса, и сам нимб олицетворяет это неземное свечение, исходящее от Иисуса, Богоматери или святых, здесь изображен без нимба, но украшен своеобразными золотыми круглыми медальонами – дробницами, через которые русский мастер пытался передать неземной Фаворский свет, исходящий от Иисуса.

Среди интересных икон Суздальской земли, хранящихся в настоящий момент в Москве, есть икона с тремя персонажами. Посередине находится Спас Эммануил – это особое изображение Христа в возрасте подростка. Вообще о жизни Христа в детстве известно очень мало, хотя существуют неканонические Евангелия, описывающие детство Христа. Но из канонических Евангелий мы знаем только один эпизод из Его детства: когда семья приехала в Иерусалим, и отрок Иисус потерялся, Его искали и нашли в храме Давида, где Он сидел в окружении старцев и знатоков Ветхого Завета и учительствовал. И на вопрос родителей: «Мы тебя искали, где же ты был?» – Иисус-подросток ответил: «Не надо было Меня искать. Ясно, где я был – в Доме Отца Своего, то есть в храме». Слово «Эммануил» переводится как «С нами Бог». А по обеим сторонам от Иисуса находятся два ангела, которые смотрят на него. Образ Спас Эммануил производит, конечно, очень сильное впечатление.

Еще очень знаменитая икона, о которой стоит обязательно рассказать – Ярославская Оранта. Это гигантская по размеру доска, на которой написана икона, выполненная, видимо, русским мастером-иконописцем, имя которого известно. Потому что мы знаем в свое время в Киево-Печерском монастыре, в недошедшем до нас Успенском соборе была школа, в которой византийские мастера учили русских иконописцев, и знаменитыми ее иконописцами были Алимпием и Григорий. Ряд исследователей связывает Ярославскую Оранту именно с рукой этого Алимпия. Дело в том, что тут как бы совмещены два типа, присущие византийским иконам: Оранта, то есть Богоматерь, молящаяся с поднятыми руками, и в то же время Богоматерь Знамение, потому что в круглом медальоне на груди Богоматери находится изображение Иисуса Христа.

Многие искусствоведы, в том числе знаменитый искусствовед Александр Иванович Анисимов, дав ей название Оранты, под которым она и вошла во многие учебники и книги, ошибся: надо классифицировать ее как икону Знамение. Но все дело в том, что здесь действительно не свойственное византийским образцам совмещение двух типов икон. И поскольку в самой ярославской школе живописи в общем-то нет аналогов тому, как написана эта икона, предполагают, что в Ярославль она попала уже в XVIII веке, когда сюда из Ростова была перенесена митрополичья кафедра. А до этого она находилась в ростовском храме Успения Богоматери, для которого и была написана Алимпием.

И последнее, о чем надо сказать – это еще одна знаменитая икона «Дмитрий Солунский», связанная с построением второго владимирского собора – Дмитровского. Построен он был при князе Всеволоде Большое Гнездо, носившем в крещении имя Дмитрий. Эту икону в Византии, городе Дмитрове – болгарской части христианского мира Всеволод Большое Гнездо, в крещении Дмитрий, заказал специально для этого собора. Некоторые историки даже предполагают, что отдельные личные черты Всеволода Большое Гнездо отражены в этой иконе его Небесного Покровителя. И очень необычна поза, в которой изображен Дмитрий Солунский из Дмитровского владимирского собора. Во-первых, он сидит на престоле, а обычно стоит. Во-вторых, он убирает меч в ножны. Поскольку меч был символом княжеского достоинства, то он словно благословляет им князь великого владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. И этот образ тоже очень значим для владимиро-суздальской живописи.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Большое собрание древнерусских икон, которые находятся и в Третьяковской галерее в Москве и в собрании икон Кремлевского Успенского собора, поступило из Новгорода.

С чем связано то, что в Новгороде сохранилось действительно очень большое количество икон, написанных на дереве? Наверное, только с тем, что это был город, не подвергшийся монгольскому разорению, поэтому здесь древние иконы имели возможность выжить. Наверное, их врагами были только время, жестокости кризиса, пожары, но все-таки это было не так страшно, как разорение города захватчиками.

Вообще, новгородская иконопись, и византийская, и позднее написанная уже русскими, учениками первых византийских мастеров, связана со строительством в Новгороде в середине XI века храма Святой Софии. Предполагают, что его строила та же команда, что строила и Софию Киевскую. Однако, в связи с удаленностью от Константинополя, Византии, привозить сюда материалы для мозаик, столь любимых византийцами, было невозможно. Поэтому София Новгородская была изначально украшена фресками и иконами. Именно некоторые иконы из Святой Софии середины XI века, слава Богу, дошли до нас и сохранились.

Причем, хотя иконы писали на месте греческие мастера, они сразу заложили традицию, которой не было в самой Византии. Они писали очень большие иконы. В Византии на дереве больших икон не писали, потому что монументальные произведения живописи были связаны с мозаиками и фресками. Но здесь у них просто не было такой возможности.

От этого первого, древнего украшения иконами Софийского собора в Новгороде до нас дошло две иконы: Спас Златая риза и изображение апостолов Петра и Павла. Первая находится в Успенском соборе Московского Кремля, вторая – на своей родине, в Новгородском музее.

Сохранность иконы Спас Златая риза, конечно, очень плохая. Фактически о том, что это икона середины XI века говорит только факт изучения ее искусствоведами и нахождение слоев краски, которые относятся к этому времени. В целом это живопись XVII века, но учитывая, что иконописцы-поновители старались воспроизвести точную копию того, что было сделано раньше, по этой иконе мы можем предположить, как она в принципе выглядела.

Вторая гигантская икона апостолов Павла и Петра сохранилась гораздо лучше (кстати, сохранился и ее древний оклад), и мы можем представить, как она выглядела в те времена, когда первые новгородские христиане входили в стены этого нового Софийского собора.

Так же предполагают, что из Новгорода к нам пришла двусторонняя икона в аскетическом стиле времен Македонской византийской династии IX – первой половины XI века, то есть это икона очень древняя. Это икона Богоматерь Одигитрия, Путеводительница. Это была выносная икона. Древняя Русь не знала знамен, а древнерусское войско, выходя в поход, в качестве знамени несла выносную икону, у которой было изображение на лицевой и оборотной стороне. Как раз Одигитрия – Богоматерь Путеводительница, Которая, показывая на Младенца Христа, как бы указывает христианам путь: к чему они должны стремиться, в рамках какого учения воспитывать себя.

Сохранилась икона очень плохо, но сохранилось ее поновление XIV века, что для иконописи очень древний период. Напомню, что XIV век – это расцвет русской иконописи, поэтому уже хорошо, что это дошло до нас. Оборотная сторона этой иконы представляет святого Георгия, который хорошо сохранился именно в своей первоначальной живописи середины XI века и тем самым является очень важным и древним памятником византийского и древнерусского искусства. Я сказала, что эта икона принесена из Новгорода, но, вообще-то, есть версия, что она попала в московский Успенский собор из Киева, то есть среди искусствоведов идет спор.

Следующий этап развития новгородской иконописи – это уже XII век и связан с Георгиевским собором Юрьева монастыря. Отсюда произошла знаменитая икона, изводы которой будут регулярно писаться на Руси, это икона «Устюжское Благовещение». Название происходит от того, что в Москву она попала именно из Устюга, а не из собора, для которого была написана.

На этой иконе есть моменты, характерные для такого типа икон: Сама Мария стоит и слушает сообщение, которое Ей принес Архангел Гавриил, а сверху на Нее падает луч, изображая схождение Святого Духа, и на самой груди Марии в круге, медальоне появляется изображение Христа – как бы олицетворение непорочного зачатия. А наверху, откуда исходит луч, изображение Христа или одновременно Бога Отца – это Ветхий денми: изображение Бога в образе старца с белыми волосами. И восходит это изображение не к Новому Завету, а к Ветхому. Как выглядит Бог, не знает никто. Но некоторым из пророков он являлся в каких-то образах, которые мог изобразить христианский художник. Есть видение пророка Даниила, в котором он видел Бога именно в образе энергичного, полного сил старца, одежды которого были белы и светились неземным светом, и волосы его были как белая волна, и летел он в огненном шаре (шар или овал – символ Вселенной). И поддерживали его в этом полете ангелы высшего статуса – престолы и силы, которые изображались так же в соответствии с тем, как их описал Даниил: огненные колеса с глазами и крыльями. На иконах типа Иисус в силах мы видим ангелов как раз такими. И здесь как раз присутствует этот ветхий, предысторический Бог Христос и Бог Отец – святой Спас денми.

Если говорить еще о новгородских иконах, то надо остановиться на очень известной и любимой иконе, которая потом тоже копировалась изводами на Руси. Это двусторонняя икона примерно 1191 года написания Спас Нерукотворный. Спас находится на главной стороне и изображен в аскетическом, символическом смысле. А на другой стороне иконы, где очень хорошо сохранилась живопись XII века, в совершенной другой манере, стиле «комниновского маньеризма», то есть с изображением движения, порывов, бликов, находятся ангелы, поклоняющиеся Кресту. Поэтому икона с двух сторон представляет большой интерес, как почитается верующими, так и изучается и вызывает восхищение искусствоведов.

Если коротко обозначить другие знаменитые домонгольские иконы, пришедшие из Новгорода, то это «Ангел Златые власы» – изображение Иисуса Христа, но в образе ангела и в очень необычной для византийцев техники, что, скорее всего, говорит о том, что эту икону написали на Руси: золотые волоса сделаны из сусального золота, откуда, собственно, и происходит название иконы. И икона святителя Николая, находящаяся в Третьяковской галерее, которая, с одной стороны, является одной из самых византийских икон, и в то же время написанной русским человеком с уже отходом от византийских традиций. То есть мастер копировал аскетические образцы византийской живописи, но при этом придал и какие-то характерные черты, которые дальше пойдут в собственно новгородскую иконографию – это преувеличенно большой лоб и красные морщины, избороздившие впалые щеки и все лицо святого.

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Если середина XI в развитии древнерусской и одновременно византийской живописи была связана с мозаиками и фресками Святой Софии, то уже конец XI – XII век были связаны с фресками Михайловского Златоверхого монастыря. Этот монастырь, как и его главный собор – Михайловский, интересен для нас тем, что именно отсюда началась традиция завершать и покрывать золотом купола русских церквей. Вообще, на Руси этой традиции долгое время не было. Судя по летописным известиям и известиям, исходящим из Киево-Печерского монастыря, именно Златоверхий монастырь стал обладателем первого собора с золотыми куполами и вошел в историю под соответствующим названием.

Собор был построен в честь Небесного Архистратига Михаила в последние годы правления князя Святополка II Изяславича. Это был двоюродный брат и политический противник Владимира Мономаха, в Киеве он правил довольно долго с 1093 по 1113 год. А его имя в крещении было как раз Михаил. Вокруг собора, построенного князем в честь своего небесного покровителя, митрополит Киевский, которого тоже звали Михаил, как раз организовал Михайловский Златоверхий монастырь. Украшали его фресками и мозаиками опять-таки византийские художники и, возможно, их русские ученики.

Для нас история этих фресок и мозаик интересна еще тем, что с ними произошла великая трагедия, но уже не во времена Древней Руси и монгольского нашествия, а в 30-е годы. В связи с переносом столицы Советской Украины из Харькова в Киев было решено уничтожить Михайловский Златоверхий собор просто потому, что потребовалось место для строительства административного здания. Самый ужас заключается в том, что это здание так и не было построено. И после того, как монастырь разобрали, а остатки его взорвали, довольно долго, до 50-х годов XX века, эта территория так и пустовала.

Старые искусствоведы, еще дореволюционной школы и ставшие потом советскими искусствоведами: Макаренко и Айналов пытались спасти этот собор, и в частности его центральную часть, которая шла еще от конца XI – начала XII века, то есть это был памятник мировой культуры. Именно его и взорвали, потому что все остальное, построенное в XVII веке в стиле украинского барокко, просто разобрали. Сами искусствоведы оказались репрессированы. Единственное, что им удалось, – отстоять ряд мозаик и фресок собора, которые было решено снять, перенести на другую основу и в другое место.

Среди этих перенесенных и сохраненных для нас мозаик интересна мозаика «Евхаристия», Святое Причастие, – очень важный для христиан ритуал освящения хлеба и вина и последующего их потребления как Тела и Крови Христа, когда происходит соединение христиан с Богом. Для мозаики «Евхаристия», шедшей по апсиде в алтаре Михайловского собора, в Киевской Софии была построена полукруглая стена, на которую была перенесена мозаика.

Также знаменита мозаика «Дмитрий Солунский», которую отправили в Москву, где она находится в Третьяковской галерее. Кстати, многие другие мозаики из этого собора сейчас обретаются в Москве и даже Петербурге. Все дело в том, что страдания этих произведений искусства не закончились с взрывом самого собора в 30-е годы. Во время оккупации Киева гитлеровцами они были вывезены в Германию, потом возвращены в Советский Союз, но большая их часть оказалась в Москве и Петербурге, а не Киеве, то есть они поменяли место пребывания.

Дмитрий Солунский – очень почитаемый на Руси святой. Но почему эта мозаика появляется в соборе Михаила Архангела? Все дело в том, что отец князя Святополка II – Изяслав, старший сын Ярослава Мудрого, великий князь Киевский в 1054, 1072, 1076-1078 годах, как раз носил христианское имя Дмитрий. Известно, что до постройки Михайловского монастыря на этом месте стоял собор (очевидно, деревянный), посвященный именно Дмитрию Солунскому. И, очевидно, в память о своем отце Святополк (Михаил) заказывает эту мозаику.

Еще образ Дмитрия Солунского важен потому, что в славянской культуре он почитался как покровитель славян, хотя происходил он из Фессалоник. Его житие говорит о том, что он был сыном тайных христиан, отец его занимал очень высокий пост проконсула Фессалоник (современное название – Салоники), и он воспитал своего сына в христианском духе. Но сам Дмитрий, получив после смерти отца от римского императора эту же должность проконсула и зная, что ему грозит опала и, может быть, даже казнь, начал открытую проповедь христианства и очень многих обратил в христианство.

Это не прошло мимо внимания императора-язычника, и, возвращаясь из похода на славян, он арестовал Дмитрия, заключил его в тюрьму. Дмитрий готовился к смерти, молился, а император организовал бои в Фессалониках, заставляя биться христиан со своим любимым воином Лием, который, естественно, побеждал их. Что сделал Дмитрий Солунский? Он благословил своего бойца христианина Нестора, и тот сбросил убийцу христиан Лия на копья стоящих вокруг воинов. Римский языческий боец погиб, Нестор был казнен, вслед за ним был казнен и Дмитрий Солунский, но их подвиг как великомучеников, борцов за христианство произвел большое впечатление на греков. Поэтому это один из любимых святых греков.

Поскольку Дмитрий является покровителем славян, есть сербская легенда о том, что происходило все это вовсе не в Фессалониках, а в сербском городе Сремска-Митровица, как он называется сейчас как раз в честь Дмитрия Солунского. Только потом мощи святого были перенесены в Салоники, потому и получили такое название.

На Руси эта славянская традиция почитания Дмитрия Солунского в качестве своего покровителя сохранилась, и образы, имеющие начало от византийской мозаики, будут постоянно тиражироваться в русской иконописи. И многие русские князья будут получать при крещении второе имя именно в честь Дмитрия Солунского.