Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Если середина XI в развитии древнерусской и одновременно византийской живописи была связана с мозаиками и фресками Святой Софии, то уже конец XI – XII век были связаны с фресками Михайловского Златоверхого монастыря. Этот монастырь, как и его главный собор – Михайловский, интересен для нас тем, что именно отсюда началась традиция завершать и покрывать золотом купола русских церквей. Вообще, на Руси этой традиции долгое время не было. Судя по летописным известиям и известиям, исходящим из Киево-Печерского монастыря, именно Златоверхий монастырь стал обладателем первого собора с золотыми куполами и вошел в историю под соответствующим названием.

Собор был построен в честь Небесного Архистратига Михаила в последние годы правления князя Святополка II Изяславича. Это был двоюродный брат и политический противник Владимира Мономаха, в Киеве он правил довольно долго с 1093 по 1113 год. А его имя в крещении было как раз Михаил. Вокруг собора, построенного князем в честь своего небесного покровителя, митрополит Киевский, которого тоже звали Михаил, как раз организовал Михайловский Златоверхий монастырь. Украшали его фресками и мозаиками опять-таки византийские художники и, возможно, их русские ученики.

Для нас история этих фресок и мозаик интересна еще тем, что с ними произошла великая трагедия, но уже не во времена Древней Руси и монгольского нашествия, а в 30-е годы. В связи с переносом столицы Советской Украины из Харькова в Киев было решено уничтожить Михайловский Златоверхий собор просто потому, что потребовалось место для строительства административного здания. Самый ужас заключается в том, что это здание так и не было построено. И после того, как монастырь разобрали, а остатки его взорвали, довольно долго, до 50-х годов XX века, эта территория так и пустовала.

Старые искусствоведы, еще дореволюционной школы и ставшие потом советскими искусствоведами: Макаренко и Айналов пытались спасти этот собор, и в частности его центральную часть, которая шла еще от конца XI – начала XII века, то есть это был памятник мировой культуры. Именно его и взорвали, потому что все остальное, построенное в XVII веке в стиле украинского барокко, просто разобрали. Сами искусствоведы оказались репрессированы. Единственное, что им удалось, – отстоять ряд мозаик и фресок собора, которые было решено снять, перенести на другую основу и в другое место.

Среди этих перенесенных и сохраненных для нас мозаик интересна мозаика «Евхаристия», Святое Причастие, – очень важный для христиан ритуал освящения хлеба и вина и последующего их потребления как Тела и Крови Христа, когда происходит соединение христиан с Богом. Для мозаики «Евхаристия», шедшей по апсиде в алтаре Михайловского собора, в Киевской Софии была построена полукруглая стена, на которую была перенесена мозаика.

Также знаменита мозаика «Дмитрий Солунский», которую отправили в Москву, где она находится в Третьяковской галерее. Кстати, многие другие мозаики из этого собора сейчас обретаются в Москве и даже Петербурге. Все дело в том, что страдания этих произведений искусства не закончились с взрывом самого собора в 30-е годы. Во время оккупации Киева гитлеровцами они были вывезены в Германию, потом возвращены в Советский Союз, но большая их часть оказалась в Москве и Петербурге, а не Киеве, то есть они поменяли место пребывания.

Дмитрий Солунский – очень почитаемый на Руси святой. Но почему эта мозаика появляется в соборе Михаила Архангела? Все дело в том, что отец князя Святополка II – Изяслав, старший сын Ярослава Мудрого, великий князь Киевский в 1054, 1072, 1076-1078 годах, как раз носил христианское имя Дмитрий. Известно, что до постройки Михайловского монастыря на этом месте стоял собор (очевидно, деревянный), посвященный именно Дмитрию Солунскому. И, очевидно, в память о своем отце Святополк (Михаил) заказывает эту мозаику.

Еще образ Дмитрия Солунского важен потому, что в славянской культуре он почитался как покровитель славян, хотя происходил он из Фессалоник. Его житие говорит о том, что он был сыном тайных христиан, отец его занимал очень высокий пост проконсула Фессалоник (современное название – Салоники), и он воспитал своего сына в христианском духе. Но сам Дмитрий, получив после смерти отца от римского императора эту же должность проконсула и зная, что ему грозит опала и, может быть, даже казнь, начал открытую проповедь христианства и очень многих обратил в христианство.

Это не прошло мимо внимания императора-язычника, и, возвращаясь из похода на славян, он арестовал Дмитрия, заключил его в тюрьму. Дмитрий готовился к смерти, молился, а император организовал бои в Фессалониках, заставляя биться христиан со своим любимым воином Лием, который, естественно, побеждал их. Что сделал Дмитрий Солунский? Он благословил своего бойца христианина Нестора, и тот сбросил убийцу христиан Лия на копья стоящих вокруг воинов. Римский языческий боец погиб, Нестор был казнен, вслед за ним был казнен и Дмитрий Солунский, но их подвиг как великомучеников, борцов за христианство произвел большое впечатление на греков. Поэтому это один из любимых святых греков.

Поскольку Дмитрий является покровителем славян, есть сербская легенда о том, что происходило все это вовсе не в Фессалониках, а в сербском городе Сремска-Митровица, как он называется сейчас как раз в честь Дмитрия Солунского. Только потом мощи святого были перенесены в Салоники, потому и получили такое название.

На Руси эта славянская традиция почитания Дмитрия Солунского в качестве своего покровителя сохранилась, и образы, имеющие начало от византийской мозаики, будут постоянно тиражироваться в русской иконописи. И многие русские князья будут получать при крещении второе имя именно в честь Дмитрия Солунского.