Умное делание или наука внимания

 

Сергей Хоружий, профессор Института философии РАН, доктор наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Вхождение в умное делание и достижение синергии. В итоге борьбы со страстями препятствия к восхождению духовному как будто бы устранены, сняты, но это на поверку не значит еще, что у человека уже есть реальная возможность и средства восхождения к соединению со Христом. Пока у него появилась всего лишь возможность себя без помех посвятить восхождению, предаться восхождению, сделать его своей главной заботой. Но как его реально совершать, он пока еще не знает. И наоборот, он понимает, что для этого нужны какие-то особые средства, приемы, механизмы, которых у него нет, их надо создавать. Вот это и есть задача самого центрального сердцевидного блока исихастской практики.

Как создать реальное средство восхождения? Это было открыто, это было действительно то, что можно называть настоящим антропологическим и духовным открытием. И оно было сделано как раз в синайском исихазме о котором мы уже немного говорили. В сообществе, которое собралось на горе Синай и в ее округе в VII веке и впоследствии. Что именно было открыто? В чем суть открытия? Открыта была некоторая специальная конфигурация, некоторый специальный способ организации энергий и активностей человека. Такая конфигурация, которая в сознании и во всем человеческом существе порождает процесс, или механизм, совсем нового типа, которого с человеком раньше просто и не могло происходить. Этот процесс выводит человека к пределам его горизонта сознания и делает его открытым к встрече с энергиями другого бытия, другого горизонта бытийного, и это и есть божественные энергии. То есть здесь человек делается открытым для встречи с божественными энергиями. Это искусство делания себя открытым к встрече с благодатью, оно и получило в православии названии «умного делания». Ударение именно такое умнóе, не ýмное, аскеты специально различают эти термины, ýмный мы называем то, что в себе имеет какие-то элементы ума, что не чуждо уму. А умнóе – это то, что делается самим умом, как целым. И в этом исихастском делании выступает, совершает это делание именно ум человека, как целое.

И в чем заключается сам открытый новый антропологический механизм? Он заключается в знаменитом исихастском соединении двух абсолютно разных активностей человека – внимания, с одной стороны и молитвы, с другой стороны. Для того, чтобы создать соединение этих активностей, настоящую их сцепку, исихазм проводит специальную очень тонкую работу с каждой из них, и с вниманием, и с молитвой. В исихазме развивается целая наука внимания, очень детальная, выделяется много видов внимания, у которых разные функции. Внимание ума, внимание сердца, еще стража ума, и стража сердца, бдительность, трезвение — «непсис» по-гречески – специальное свойство типа внимания, которое было открыто в аскезе и слово это новое, специально аскетическое – это не трезвость, а трезвение. Это исихастская работа с вниманием.

Что касается молитвы, ей также сообщается особая исихастская форма. Чтобы служить решающей частью, ядром духовного возрождения, для этого молитва должна обладать многими специальными свойствами. Они постепенно только отыскивались в исихастском сообществе и в итоге, как все мы знаем, исихазм создал свою школу молитвы, а именно искусство непрестанного творения молитвы Иисусовой. Это искусство и называется иными словами умным деланием. Иисусова молитва несла в себе необходимую христоцентричность исихазма, она всецело устремлена ко Христу, а кроме того она и обладает вдобавок, сама ее формула, предельной смысловой сгущенностью, концентрацией. А непрестанной она может становиться именно благодаря своей сцепке со вниманием. Специальное, не обычное наше житейское внимание, а специальные формы – трезвение, стража – могут нести, как исихасты открыли на опыте, могут нести службу охраны молитвы, чтобы молитвенный процесс мог протекать без помех чтобы в сознание ничто не вторгалось, никакие помыслы, внешние препятствия. Создается как бы такая камера для молитвенного действия, камера с невидимыми стенками, которые создает внимание. И вот когда молитва таким образом ограждена, она может достигать совершенно необычной интенсивности. В ней аккумулируются энергии такие, каких в обыкновенных житейских практиках человек просто достигать не может. И на пределе, на пике этой аккумуляции энергии в непрестанной молитве, человек и достигает пределов своего сознания и бытия. И здесь-то он и становится, попав уже на границу, становится открытым, способным к встрече с другим способом бытия, с его воздействиями, энергиями. Иными словами, в умном делании достигается актуально стяжание благодати.