Опубликовано Оставить комментарий

Туринская плащаница

Тимофей Китнис, историк, богослов, руководитель паломнического культурно-просветительского центра ап. Фомы в Европе

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Под святыней, которая ныне именуется Туринская плащаница, мы подразумеваем ту святыню о которой повествует Иоанн Богослов в главе, когда описывает Воскресение Христово. Речь идет о погребальных пеленах Господа. О них, о погребальных пеленах особенно упоминает святой Иоанн Богослов, останавливает свое внимание именно на этой святыне. Он указывает о том, что, когда Мария Магдалина сообщает, что нет тела Господа во гробе, два ученика Петр и Иоанн бегут, так как Иоанн моложе, он бежит быстрее. И он первый входит, сначала он не зашел во гроб, сначала он видит, что тела нет, сначала входит Петр, потом уже входит Иоанн Богослов и как сказано в Евангелии: «он увидел и уверовал». Вот очень интересный момент, что значит «увидел и уверовал», что он был неверующий до этого – нет. Многие исследователи Туринской плащаницы, как Джованни Новелли, считают, что Иоанн Богослов первый увидел, что, во-первых, пелены лежали так, как были во время похорон, то есть там было тело, но тела там не было и один свиток, то есть то, что называется судариум Господа, плат, он аккуратно сложенный лежал рядом. Это очевидно Иоанна Богослова поразило, и он именно в своем Евангелии уделяет этому особое внимание. Некоторые считают, что он первый увидел, что на погребальных пеленах возможно отразился лик Господа. В этом нет ничего удивительного, потому что Иоанн Богослов единственный из апостолов присутствовал непосредственно на погребении, по крайней мере он оставил там свое Евангелие, остальные апостолы в тот момент казни и погребения Господа их не было. Был Иоанн Богослов, святой Иосиф Аримафейский и жены мироносицы, святой Никодим был еще.

Итак, погребальные пелены с тех самых пор, после того, как Христос воскрес, становятся, как и прочее – крест, гвозди, становятся символом победы жизни над смертью. И можно с большой уверенностью допустить, что уже Иоанн Богослов взял эти пелены и сохранял их, как некую реликвию. Традиция сохранения тех, или иных вещей, связанных с жизнью Спасителя, Божьей матери, даже святых апостолов, она достаточно ранняя и базируется на совершенно твердом убеждении, что, если человек, как мы вспомним книгу Деяний апостольских, благодать Святаго Духа настолько сильно через апостолов действовала, что люди искали просто возможности прикоснуться к ним, хотя бы к краю одежды и те, кто с верой, безусловно с верой, прикасались, те получали и просвещение, и даже подчас исцеление. То есть эта традиция на самом деле – традиция первых веков христианства, которую явно мы видим с вами и в Евангелии, и в Деяниях апостольских, для этого есть безусловное обоснование.

Итак, погребальные пелены Господа сохранялись у святого Иоанна Богослова и не случайно, уже даже тогда, когда Церковь выходит из катакомб в IV, эта святыня начинает упоминаться, упоминаться среди паломников, которые начинают посещать и в IV, и в V, и дальше в VI веке прежде всего Иерусалим и все те места, которые были связаны с присутствием Господа, Божьей Матери и святых апостолов и с достаточно большой долей уверенности можем сказать, что до V века, по крайней мере на это есть указания некоторых паломников, погребальные пелены Господа находились в Иерусалиме, а потом они были перенесены в город Эдес. Но по крайней мере опять же тот же исследователь синдолог Джованни Новелли говорит, что знаменитое перенесение в 944 году то, что мы почитаем, как перенесение нерукотворного образа Иисуса Христа в Константинополь – это все-таки речь идет о погребальных пеленах, то есть непосредственно о Туринской плащанице.

Но уже в 1201 году мы имеем совершенно четкое описание этой святыни, причем этой святыни, как давно находящейся в Константинополе. Это связано с личностью замечательного интеллигента, богослова, епископа – Николая Месарита, который некоторое время в том числе окормлял храм Фара у маяка – эта церковь с особым статусом, в ней часто служил император и в этом храме находилось очень много святынь, в том числе и святой терновый венец, копие и среди прочих погребальные пелены Господа. То есть у нас имеется уже к 1201 году достаточно четкое описание этой святыни. Более того, очень многие латинские путешественники в Константинополе до четвертого крестового похода, то есть до 1204 года бывали в Константинополе и часто видели, особенно в Страстную пятницу, как для поклонения вывешивался лик Господа, очень явно проявленный на ткани. Это в принципе, впоследствии, когда Туринскую плащаницу исследовали, на ней как раз обнаружили совершенно четкий след от перекладины, то есть она долгое время находилась в таком состоянии, как описывали паломники, которые видели образ Христа еще до четвертого крестового похода. Ну и разумеется во время четвертого крестового похода, когда варварски Константинополь был захвачен крестоносцами, разорен, эта святыня настолько была важна, что вообще ее стремились получить очень многие люди и в принципе в императорском дворце, там кругом Константинополь был отдан на разграбление, творились огромные безобразия, которые были описаны не только восточными, но и латинскими авторами в городе, но сам дворец и непосредственно те храмы, которые сохраняли большие святыни, они были взяты под охрану, непосредственно от тех людей, которые участвовали в крестовом походе. И тем не менее, то, что… нашли все – сохранили терновый венец, описали, сохранили копие, гвоздь, а вот Туринская плащаница, или погребальные пелены исчезли. Они исчезают и в следующий раз официально были объявлены только во второй половине XIV века.

Такой есть ученый английский Вильсон, он считает и не без основания, это действительно так, что единственный, кто мог дерзнуть похитить в той ситуации на таком уровне такую святыню, очень важную, значимую – это был всесильный орден тамплиеров и именно у них, у его наследника, у человека, предок которого принимал участие в четвертом крестовом походе – это Джоффри де Шарни и была она впоследствии обнаружена. И спустя достаточно большое количество времени, когда и сам орден был уничтожен, никто не был связан с клятвой, даже более того, прервалась династия Капетингов, то есть умер давным-давно и Филипп Красивый, который уничтожал этот орден, то есть, спустя большое количество времени, эта святыня была официально предъявлена в личном поместье Джоффри де Шарни. И с тех самых пор она уже описана и ее путь прослеживается достаточно четко исторически.

Опубликовано Оставить комментарий

Что такое мощи

Тимофей Китнис, историк, богослов, руководитель паломнического культурно-просветительского центра ап. Фомы в Европе 

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

История почитания святых мощей в Церкви достаточно древняя. Святые мощи – это останки людей, которых Церковь прославляет, как святых. Надо сказать, что эта традиция имеет свои примеры даже в Ветхом завете. К примеру, известно, что, когда апостол Илья передавал своем ученику Елисею плащ вместе с этим плащом была передана и благодать Духа Божьего и пророческий дар, которым Елисей потом и воспользовался. От мощей самого Елисея был даже воскрешен человек. Но разумеется в полной мере почитание мощей, то есть мысль о том, что человек не просто может разговаривать с Богом, но и может настолько проникнуться благодатью Святаго Духа, что даже тело его будет обожено, оно в полной мере раскрывается после того, как воскресает Господь. Эта вера Воскресения Христова, именно она позволяет уже в первые века Церкви, это прежде всего раскрывается разумеется в подвиге мученичества, веровать в то, что Господь таким образом напитывает благодатью Святаго Духа тело подвижника, что и после смерти оно становится объектом почитания и после те люди, которые с верой к нему прикасаются, они также могут получать благодать Святаго Духа и те чудеса, которые происходят, свидетельства о чудесах, которые происходят от святых мощей – это в принципе свидетельства достаточно древние.

Конечно в полной мере эта традиция почитания святых мучеников, святых останков мучеников, она раскрывается в страшные Диоклетиановы гонения, когда каждый второй, пожалуй, святой в православных святцах именно того периода первохристианского – это гонения страшные Диоклетиана. И в житиях очень многих мучеников, к примеру, мученика Вонифатия, мы видим, как христиане сознательно отправляются на те места, где они мучимы, где их убивают, для того, чтобы выкупать и каким-то образом получать тела, уже после смерти людей, которые принимают мученическую кончину. Конечно в полной мере осознанное почитание святых мощей продолжается в то время, когда Церковь выходит из катакомб. Это IV век – это связано и с паломничеством святой Елены в Иерусалим, когда она обретает крест, и титлы, и гвозди, то есть те непосредственно реликвии, которые связаны со смертью Спасителя, но они после Его воскресения становятся как раз символами победы жизни над смертью и уже в IV веке мы видим, как начинает работать христианская мысль. Кто есть Христос?

Весь смысл христологических споров, которые начинаются с IV века – это в принципе попытка ответить на вопрос – а кто есть Христос? Кто Он – Бог или человек? Кто Он в большей степени Бог, или человек? И конечно полнейшее свое осмысление, и раскрытие происходит на Халкедонском соборе в V веке, когда дается окончательное определение. Христос совершенный Бог и совершенный человек. Раз Он совершенный Бог и совершенный человек, то значит мы – те, кто последуют за Ним, если жизнь их соответствует не только духу, но и как Господь в свое время говорил: «Тот, кто за мной последует, то не только дела, которые Я сотворил, но даже более Меня сотворит». А соответственно и тела их, как писал Силуан Афонский, могут быть настолько проникнуты Святым Духом, что после смерти случаются мощи. То есть очень часть происходит такая вещь и примеров таковых множество, когда человек прославляется даже после своей смерти. И наиболее может яркий пример – это пример обретения мощей святого Симеона Верхотурского, когда его мощи были обретены нетленными в Верхотуре, то так получилось, он был очень скромный при жизни, что о нем забыли. Вот нашли, мощи есть, а как зовут человека – не знают. И только особым чудом Божьим вспомнили несколько свидетелей его еще подвижнической жизни, он кстати был не монах, был простым мирянином, который совершал совершенно особый подвиг – ходил, странничал, молился и после смерти Господь его прославил именно мощами. Это редкий случай, обычно так не происходит, но тем не мене, так произошло. И только после этого мы узнали, что это за святой. Это редкий случай, но очень показательный.

Традиция разделения святых мощей тоже достаточно ранняя. Во-первых, связано это подчас с тем, что многие мученики, которых почитают, наиболее показательно – это, наверное, обретение главы святого Иоанна Предтечи и крестителя Господня, они какую-то часть своего тела еще утеряли во время мучений, во время казни и поэтому какие-то отдельные части мощей почитались, разделялись, перевозились в разные концы Византийской империи, в разные храмы, в разные места и в это время формируется другое совершенно четкое убеждение, которое существует до сих пор, что понятие частицы мощей, то есть количество мощей не столь важно. не столь важно, десница это, глава, или совершенно небольшая частица мощей, потому что в небольшой частице присутствует в полной мере вся полнота Святаго Духа.

И тут очень важный момент, сразу же в первые века христианства и далее формируется совершенно четкая традиция правильного почитания мощей, отделяется фетишизм и магизм от того, что потом назовут в случае с почитанием икон, мы всегда поклоняемся первообразу. Когда мы подходим к святым мощам, когда мы молимся, мы обращаемся даже не к костям, и даже не к подчас нетленному телу, мы обращаемся конкретно к святому, как к живому, который здесь присутствует материально. Мы прикасаемся к святым мощам и в этот момент просим именно святого, чтобы он научил нас, как нам жить и как спасаться во Христе, в каком-то смысле даже поделился своим подвигом. Именно в этой традиции от первохристианства и до нашего времени заключается смысл. Это по-прежнему вера Церкви в то, что как Христос воскреснет духом и телом, так и Его последователи будут жить и пропитываться благодатью Святаго Духа не только при жизни, но и после смерти. А самое главное, это некий залог и вера во всеобщее воскресение впоследствии, не только духом, опять же, но и телом, и плотью. И в конце концов это исповедание опять же того же Халкидонского догмата, что Христос был совершенный Бог и совершенный человек, и где Господин, там и слуги его будут в его Царстве.