Blog

Александр Мраморнов, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Наверное, иеромонах Илиодор (Труфанов) был одной из самых ярких, но в то же время трагических фигур русской церковной и церковно-общественной истории начала XX века. В нем и его деятельности отразились многие явления и, можно сказать, сбои и в церковном управлении, и в отношении синодальной власти к повседневным проблемам Русской Церкви, и еще, наверное, во взаимоотношениях общества и церковной администрации.

Наверное, не всем известен иеромонах Илиодор, хотя литература собственно о нем и затрагивающая его косвенно, огромна. Но, пожалуй, чаще всего он упоминается в связи с именем небезызвестного старца Григория Распутина. На самом деле, проблемы гораздо глубже, чем просто участие Илиодора (Труфанова) в распутинском деле и деятельности Григория Распутина.

Поначалу иеромонах Илиодор  был типичным представителем ученого монашества. Вышел из духовной академии, окончив до этого духовную семинарию, написал блестящую работу, стал преподавателем в духовной школе. Но то ли его генетическая предрасположенность – он был из донских казаков и человеком очень бурного характера, то ли обстановка, в которой он начал трудиться на церковной ниве, – первая русская революция и все общественные брожения, связанные с этим временем, повлияли на то, что даже самый первый этап его служения Церкви – преподавание в духовных школах, в частности в Ярославле, – был очень бурным и заметным.

Сначала Илиодор проявил себя как очень яркий сторонник существующих порядков: и российской монархии, и сохранения всего, из чего состояла общественная и политическая системы накануне русской революции. И это накладывалось на то, что в духовной семинарии, куда он пришел преподавателем, происходило семинарское, или, как я его называю, антисеминарское, движение, когда студенты духовных школ бунтовали против существующих порядков, хотели фактически примкнуть к существующему политическому движению. Илиодор, как молодой преподаватель, начал это пресекать, фактически бороться со своими студентами, но его не удовлетворяла эта роль преподавателя, педагога, который просто усмиряет молодежь, и вскоре он вышел в сферу общественной мысли, сферу идеологии и даже сферу политики.

Илиодор начал публиковать крайне правые статьи в газетах и после некоторого периода служения в духовных школах попадает на запад Российской империи, в Почаевскую лавру, участвует в ее издательской деятельности тоже крайне правого настроения в защиту монархии, категорически против парламентаризма. Наверное, в изданиях Почаевской лавры того времени больше, чем о Христе и о вере, говорилось именно о политике. И, наконец, находясь в Почаевской лавре, он добивается того, что Синод запрещает ему писать и публиковаться, обращает внимание на то, что он должен служить Богу, предстоять перед алтарем, а не занимать большую часть своего времени публицистикой и писанием статей в газеты. Но вспомним, что время революционное, и иеромонах Илиодор пренебрегает этим запретом. Это было его первое пренебрежение, а таких еще будет несколько.

Благодаря влиянию определенных кругов и благодаря симпатиям к нему в высших кругах, вскоре Илиодор попадает в Саратовскую епархию к будущему священномученику епископу Гермогену (Долганову) и начинает очень тесно сотрудничать с ним именно в русле общественной деятельности. Он начинает снова публиковаться. Епископ Гермоген выпускал газету «Братский листок», которая носила не чисто церковный характер, но церковно-общественный и отчасти политический. И, наконец, что гораздо важнее, чем публицистика, – это строительство собственного духовного центра.

Иеромонах Илиодор попадает на юг Саратовской епархии, в город Царицын (нынешний Волгоград) и начинает строить там Свято-Духово архиерейское подворье, которое превращается в центр «илиодоровщины». Буквально за два-три года он смог сплотить вокруг себя огромные народные массы, связанные в том числе с простыми рабочими. Тем самым иеромонах Илиодор предлагает альтернативу социалистическим партиям, которые в то время уже начинают внедрять лозунг об объединении всех пролетариев и о том, что именно социалистическая идеология должна сплотить низшие трудовые слои общества, постоянно находящиеся в трудах и заботах о хлебе насущном, но уровень социальной защищенности (говоря современным языком) которых находится на весьма низком уровне.

По мнению Илиодора, эта борьба за свою достойную жизнь должна осуществляться через преданность царю, через веру и Церковь, а не как не через то, чтобы слушать интеллигентов, которых Илиодор ненавидел, и публицистов, хотя не будем забывать, что сам он был публицист. Эти лозунги об объединении вокруг Церкви низших слоев общества стали очень популярными. Илиодору действительно удалось сплотить вокруг себя огромные массы. Его выступления, постоянные яркие, как бы сказали сегодня, пиар-акции раздражали очень многих и стали раздражать власть.

В результате в 1911 году Синод снова предписываем ему что-то, чему он не готов подчиняться, а именно просто переводит его в другой монастырь, из Саратовской епархии в Новосильский монастырь Тульской епархии. Что вы думаете, неужели Илиодор Труфанов подчинился этому распоряжению высшей церковной власти? Нет, он не подчиняется, а едет с народом в огромное паломничество по Волге, объединяя еще большие народные массы, и буквально все газеты Российской империи публикуют повседневную сводку того, что происходит с паломничеством Илиодора.

Наверное, 1911 год был пиком его деятельности. Дело в том, что его защитником был епископ Гермоген (Долганов), который в следующем 1912 году был смещен со своей кафедры в результате так называемого дела епископа Гермогена, что, конечно, повлияло и на самого иеромонах Илиодора. Здесь произошел сбой системы. Представитель черного монашества, сплотивший церковные массы вокруг народной идеи, в 1912 году отрекается от Церкви. Вся его деятельность, можно сказать, оказалась пшиком, который был, скорее, для удовлетворения собственной гордыни, собственного эго и для вхождения в политическую сферу. Не для того чтобы служить Христу, Церкви.

Это отречение в 1912 году он подписывает кровью и просит прощения у уже покойного к тому времени Льва Толстого, которого неоднократно громил и порицал в своих проповедях как антицерковного деятеля. Более того, через какое-то время Илиодор создает собственную общину, которая была вне Церкви. Через какое-то время он направляется в эмиграцию, а в советскую Россию он возвращается после революции не как православный деятель, а создатель собственного религиозного движения. Называет себя патриархом, создает собственную, можно сказать, секту – вот, к чему привела деятельность иеромонах Илиодора. Результат весьма плачевный, но он, конечно, был показателем того, что система подготовки высших церковных кадров, называемая системой ученого монашества, была не столь надежна.

В истории иеромонаха Илиодора (Труфанова) и в истории «илиодоровщины» для нас и для будущего содержится очень много поучительного. Эти ошибки, я уверен, повторить нельзя, и история в данном случае является учительницей жизни.

 

Алексей Муравьев, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

В 248 году один из схолархов, или руководителей училища священных словес в Александрии Ориген – великий проповедник христианства, и учитель, и апологет, написал сочинение, которое он назвал «Κατά Kέλσον» – «Против Кельса».

В этом сочинении он подверг этическому разбору трактат, написанный против христианства неким Кельсом (Кельсос) – философом, очевидно стоиком, но в поздней античности в это время уже часто трудно сказать границы между философскими школами не всегда были простые и очевидные, но сочинение это называлось «Λόγος άληθής» – «Истинное слово», в котором этот Кельс попытался дать систематическую критику христианства. Причем не только… если раньше другие апологеты говорили скорее о каких-то отдельных сторонах – это была попытка дать критику целостную христианства и поэтому Ориген решил ее опровергнуть слово за словом. И он так и назвал «Слово за словом опровержение» и это задало интересную традицию александрийской прежде всего христианской литературы – опровержение антихристианских трактатов по слову, ну по фразе. Одно высказывание – мы отвечаем, высказывание – мы отвечаем. Для того, чтобы это происходило в режиме диалога – это то, о чем я постоянно говорю, о том, что христиане пытаются создать диалог, то есть создать сущностную. Потому что, когда против нас выставляют какой-то большой объем обвинений мы должны на него ответить.

Но если мы все-таки будем заниматься тем, что было в голове у Кельса и почему он так смотрел на христианство, то мы увидим несколько вещей. Первое, ну конечно он говорит о том, что христиане собираются в секрете, из страха, что их схватят и привлекут на суд. Закрытый, тайный характер христианства, который был характерен для ранней эпохи и для эпохи гонений, действительно представлял для людей определенную опасность, им мерещились в этой сокрытости христианства, тайности какие-то заговоры, какая-то нехорошая деятельность. И Кельс говорит, что эта черта для христиан очень плохая и если уж они хотят завоевать любовь людей, то они должны от нее избавиться. Но он в отличие от других, связывает ее с иудаизмом, он говорит, что христиане унаследовали от иудаизма самые худшие его черты – жесткий монотеизм, эксклюзивизм, то есть только мы правильные – все остальные неправильные и этот арканный, или тайный секретный характер своих собраний. Если бы собрания были открыты – приходи, кто хочешь – если бы христиане говорили, что да, мы признаем нашего Бога, но и другие тоже в принципе, они конечно не боги – герои какие-то, но мы против них не воюем и эксклюзивизм, который он видел в том, что христиане говорили, да, мы такие, но евреи не правы, язычники не правы, гностики не правы – то есть в христианстве виделась претензия на такую истину, которой человек по определению, с точки зрения античного философа, обладать не может. Эти вещи он критикует.

Ну и конечно он бросился осуждать уже конкретно отдельные черты христианской проповеди, христианского представления о своей истории, которая с точки зрения научной называется «христианским мифом», но не мифом в смысле лжи, или неправильного рассказа, а просто структуры рассказа христианства о том, откуда оно взялось, кто такой Христос и так далее. В науке такая вещь называется «миф», но опять же с положительной коннотацией. Он критикует этот христианский рассказ, христианский миф, священную историю, как бы мы сказали, именно с точки зрения источников. Он говорит, что все, кто писал источники, о которых вы говорите, где рассказ о детстве Христа? Ничего не известно, все источники написали его ученики, которые были его последователями, симпатизировали, писали только хорошее, плохого ничего не писали. А вот, говорит, есть сведения, что Христос был незаконным сыном римского солдата, что его мать согрешила с римским солдатом и это пишет язычник, мы понимаем, что у него нет никаких христианских таких… пиетета, любви к Божьей Матери – это понятно, мы от него и не ожидаем, но откуда это берет – это черты иудейской полемики. История про пантеру, так называемого солдата, который был истинным отцом Иешуа (Иисуса) – эта история упоминается даже в Талмуде и это не какая-то злокозненность специальная, это просто в тот момент, когда христианство себя преподносило еще в ближневосточном мире, то находились люди, которые не принимали христианство и когда им говорили, что Иисус бессеменно, безгрешным образом родился у девы, они говорили: «Какой безгрешно? Мы все про это знаем. Я там жил, мой друг там жил…» И отзвуки той полемики, которая была в Палестине во времена с самого начала христианства, они туда попали.

И Кельс обвиняет христианство в фатальной непоследовательности и дальше он делает блестящий полемический прием, он говорит: давайте посадим еврея и христианина и пусть еврей задает вопросы христианину – это риторический диалог. И в его сочинении еврей задает вопрос: а почему же, если вы говорите, что вы верите в единого бога, у вас там какой-то святой дух, еще что-то, Иисус, какой он там бог, если Иисус бог, тогда почему единый и он начинает вот так еврей критиковать. Но не еврей конечно – это риторический еврей, вынутый из представления Кельса – античного человека – который критикует христианство. И здесь мы видим уже попытки перейти от грубой ругани такой: ах, разбойники, злодеи, к обвинениям по сути в непоследовательности, в том, что христианство не доработало объяснение этого своего мифа, своего рассказа о самом себе и не преподнесло его должным образом. А в настоящем своем виде, он выглядит для античного человека, как набор противоречащих себе высказываний, идей.

И в частности он говорит, что ваши басни вызвали к жизни чудовищный обман. Я слышал некоторых из ваших толкователей, они построены на непоследовательности и не выдерживают никакой критики. Если вы говорите, что вы не почитаете языческих богов, потому что это какие-то смертные люди, которые умерли и которых обожествили – это евгемерическая критика, которую само язычество выработало, но тем не менее, христиане ее подхватили. И вот Кельс говорит: ну почему же тогда вы сами почитаете мертвого человека? Почему, когда вы рассказываете, что Иисус воскрес и так далее, у вас ни одного свидетеля нет? Когда говорится про каких-то Аполлония Тианского, или кого-то были люди, которые видели, как он куда-то взлетал. И то, что христиане рассказывают про вознесение – это его не волнует. То есть он пытается от лица сначала еврея, а потом и античного, уже от своего лица критиковать саму идею христианского бога, который не всемогущ, потому что он своего сына не защитил, потому что смерть для античного человека – это зло, абсолютное зло. Поэтому то, что бог претерпевает смерть для него… но с другой стороны можно было обратить к нему вопрос – а как же Дионис, который претерпевает смерть, а как же Исида и Осирис? Там все сложно было, но тем не менее, он говорил, что зачем бог сотворяет таких людей, которые не служат его же заповеди, сказал: «Не ешьте от древа добра и зла», – а они съели, зачем тогда сотворять таких людей? Что же он не всемогущ, не может сотворить таких, которые послушаются.

Ну и говорит, что христианский бог зачем-то заставляет людей воскресать в плоти. Задача человека, с точки зрения античного мыслителя – избавиться от оков плоти и смерть – это радостное освобождение души от всей этой телесной гадости. А христианский бог заставляет в конце времен еще человека обратно с этой гадостью соединяться. Что же это за бог такой, который устраивает такую подлянку, можно сказать, человеку? Это критика бога. Критика Библии христианской, как неправильной, как извращающей еврейское представление и так далее.

То есть, перед нами уже попытка язычника, то есть человека, который не принимает христианство и пытается защищать какое-то представление о приемлемости античного религиозного мировоззрения, попытка рассмотреть христианство критически и это важный шаг вперед в сравнении с предыдущими периодами.