Blog

Михаил Ведешкин, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Самой яркой страницей истории VI века для Византийской империи, безусловно, стала правление императора Юстиниана, исключительно долгое и наполненное событиями как внутренней, так и внешней истории.

Юстиниан происходил из фракийских крестьян. Семья его была неблагородной, первым человеком, который стал заметен на политическом небосклоне Византийской империи из этой фамилии был его дядюшка Юстин. Этот престарелый воин, не умевший читать и писать, в 518 году, после смерти императора Анастасия, довольно ловко распорядился выделенными ему средствами и смог занять престол. Понятное дело, что человек, не имевший должного образования и навыков для управления империей, сразу же приближает к себе своего ближайшего родственника. По сути, Юстиниан становится соправителем своего дядюшки.

В 527 году, когда престарелый Юстин умирает, Юстиниан официально вступает на престол Восточной Римской империи в качестве единственного императора и правит очень долго – до 565 года. Этот император был необычайно трудолюбив, въедлив и вместе с тем жесток, завистлив и даже параноидален.

Под стать этому противоречивому правителю была его супруга – Феодора. Происхождение ее было самое незавидное: отец ее был распорядителем звериных травель в константинопольском цирке. После его ранней смерти девушке пришлось выбрать позорное ремесло танцовщицы и куртизанки, для того чтобы пропитать себя. Однако природный ум, обаяние, красота и коварство Феодоры довольно скоро позволили ей забросить это занятие и заняться поисками богатых патронов. Последним в ряду таких покровителей и стал тогда еще наследник престола – Юстиниан.

Брак этих двух незаурядных людей продолжался не очень долго, однако император и императрица истинно правили сообща. Юстиниан всегда опирался на мнение своей супруги, в то время как Феодора почти во всем поддерживала Юстиниана.

Одним из главных принципов политики Юстиниана было поддержание единства империи. Это единство можно было обеспечить только составлением рычагов, которые смогут направлять эту империю в нужном направлении. И подобным рычагом для Юстиниана становится законодательство. В самом начале своего правления Юстиниан приказывает квестору Требониану провести великий пересмотр всего римского права. Пройдет три года, и на свет появится первая редакция свода гражданского права. Это была не первая попытка как-то кодифицировать, упорядочить римские правовые отношения, юридическую сферу. Подобные акции предпринимались в конце III – начале IV века, потом небезуспешно в середине V века императором Феодосием, который составляет «Кодекс Феодосия», но кодификация Юстиниана превосходит все.

Кодификация состояла, во-первых, из «Кодекса Юстиниана», то есть свода римских законов, начиная с IV и до VI века, во-вторых из «Институций», то есть наставлений будущим составителям права. По сути, «Институции» были вступлением молодых юристов в профессиональную деятельность. И, наконец, из «Дигест» – выдержек из латиноязычных юристов, которые бы помогали решать различные спорные и сложные вопросы гражданского права.

Помимо наведения порядка в законодательстве, Юстиниан всячески пытался нормализировать систему управления империей. Боролся с коррупцией, правда, очень неудачно. В дальнейшем эта борьба с ветряными мельницами закончилась безусловным поражением императора. Он даже официально узаконил тарифы на занятие всех высших государственных и церковных должностей, которые стали открыто продаваться.

Юстиниан пытался навести порядок в налоговой сфере. Здесь ему помогал его ближайший сподвижник Иоанн Каппадокиец, долгое время занимавший пост префекта претория Востока. Поначалу Иоанн Каппадокиец снижает налоги, но в дальнейшем огромные траты Юстиниана на его церковную политику, строительные проекты и не в последнюю очередь на его завоевания на западе и войны на востоке приводят к тому, что казне начинает не хватать денег. Налоговый гнет начинает возрастать. В итоге правление Юстиниана становится периодом, когда налоги будут взимать даже в прямом смысле за воздух, об этом напоминает Прокопий Кесарийский.

 

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Земля, источающая молоко и мед. Известно, Земля обетованная определяется во многих местах Библии, как земля, текущая молоком и медом, или земля, источающая молоко и мед. Ну, собственно говорится, о чем – молоко, это сливки, чаще всего – это уже обработанный молочный продукт, или даже сметана – кисломолочный продукт. В этих широтах, где жарко и где молоко довольно быстро может скиснуть, если его быстро не обработать, очень развита техника изготовления кисломолочных изделий, сыроварения и так далее. Что же касается упомянутого тут меда, то в Древней Палестине пчеловодства не было – это очевидно патока из фиников, из финиковой мякоти. Финиковые пальмы – это культура, которая очень распространена и выращиваются и до сих пор там. Почему еще? Пальма в восточной поэзии – это пример щедрости. Финиковая пальма производит очень много плодов, у нее с каждой стороны гроздь объемом с несколько ведер. Впрочем, мед, как таковой, они знали, но это был главным образом дикий мед, который они собирали. В Книгах Царств мятежный сын Давида – Авессалом преступил запрет на пищу. Велено было поститься некоторое время, а он не удержался, подцепил палкой некоторое количество дикого меда и съел. Кстати говоря, эпиграф к поэме «Мцыри»: «Вкушая, вкусих мало меда, и се аз умираю» – это оттуда, когда Авессалом страшится грядущей кары за это.

Изготовление хлеба. В древности тесто заквашивали не чистыми дрожжами, а уже небольшим количеством теста, взятого от предыдущего заквашивания – так называемой закваской. Что тоже, кстати говоря, отражено в библейских текстах во многих метафорах. И помните еще, что был запрет на изготовление и употребление квашеного теста в некоторый период времени, то есть на Пасху. Был праздник пресных хлебов. Когда это было? Очевидно это было приурочено к тому времени, когда созревает ячмень, то есть к месяцу авив, к месяцу колосьев.

Теперь нужно, наверное, сказать о том, что они носили – ткани. Из тканей были известны, во-первых, лен, во-вторых, шерсть. Хотя дикий хлопчатник, например, в Северной Африке произрастал всегда, но вот тем не менее, например, в Египте хлопок стали выращивать и прясть в большом количестве только после арабского завоевания VII века нашей эры. Шелк, разумеется стал доставляться из Китая в гораздо более позднюю эпоху. Таким образом, тканью был лен – более легкие ткани. Египтяне даже могли изготовлять из льна прозрачные ткани, из особо тонкого. И шерсть, которая разумеется шла на более плотные ткани, более теплые, покрывала, может быть даже войлок. Крашеные ткани – красили, окрашивали в основном шерсть. Известна даже такая техника изготовления ткани, как гладкая одноцветная льняная поверхность с вышивкой цветной шерстью. Просто еще потому что краска на шерсть хорошо ложится, гораздо лучше ложится. Кстати часто крашеные ткани импортировали из Египта. Например, в притчах неверная жена говорит: «Я устлала свою спальню разноцветными тканями египетскими».

Кстати, чем красили ткани – это тоже интересно. Краски для ткани были в основном растительные, для росписи употреблялись и минеральные краски, для ткани краски, изготовляемые из растений. Были краски другого вида, например, как мы знаем, самая дорогая краска – пурпур. Чистый пурпур – это фиолетовый, или сине-фиолетовый цвет, добывалась из моллюсков. в каждой раковине багранке была крошечная капелька этого самого пурпура, этой пурпурной краски, поэтому еще это было так дорого. Красную краску добывали из яичек двух видов насекомого, называемого червец. А в основном краски добывались из растений. Синяя краска – из индиго двух видов и так далее.

О женской одежде можно много узнать из пророческой литературы. В частности в третьей главе Книги Исайи от противного мы видим описание во всех подробностях женской одежды: вы дочери Сиона ходите гордо, ступаете мелкими шажками, кокетничаете. Извините, пересказываю просто по памяти. А придет день и отберут у вас – и перечисляется все, что у женщин отберут, все детали женского наряда, и одежды, и украшения, начиная от головного платка, сережек и колец для носа, и кончая ножными браслетами, сумочки, зеркальца, пояски, шали и так далее. Кстати, зеркала, как вы может быть знаете, были металлические, их изготовляли из полированного металла для того, чтобы отражение было четче, окунали их в воду. Подешевле бронзовые зеркала, ну разумеется, подороже серебряные и золотые.

О мужской одежде, особенно, разумеется, подробно рассказывается об одежде жрецов и первосвященника. Кстати говоря, в этот комплект входили даже штаны, такие короткие штаны из льна. В общем, из соображений приличия, чтобы не заголятся перед священными предметами, которые стоят на полу храма. Головные уборы из ткани они знали, помимо металлических венцов и диадем были головные уборы из ткани, что-то типа тюрбана.

Благовония. Особо конечно следует сказать о благовониях. Умащение благовониями было обычной косметической и даже гигиенической процедурой в древнем мире. Даже в одном древнеегипетском трактате сказано: «Спасение для кожи женщины – масло». Ну, в жарком и сухом климате, понятно. Кроме того, даже и духи, то, что делается чисто для аромата, делалось на жиру, или на оливковом масле. Почему? Благовония на спирту – это гораздо более позднее явление, сухую возгонку тогда еще не изобрели, тогда до этого было еще долго. И поэтому благовония делались на жиру, на оливковом масле, за исключением, например, такой вещи, амбре, которые по природе своей уже более, или менее готовы. Вот, что можно сказать еще о повседневной жизни.

Кстати говоря, вот еще что, это, пожалуй, что относится и к разделу о природе. Очень много говорится в Библии о животных, птицах, о животном мире. Разумеется, прежде всего в Пятикнижии, когда говорится о пищевых запретах – перечислены животные и птицы, которых употреблять в пищу нельзя. Целые бестиарии мы видим в пророческой литературе, когда говорится о грядущей гибели какого-то города. Горе тебе такой-то город, ты будешь в развалинах, по твоим руинам филин будет ухать, змея будет ползать, еж будет ползти, шакал будет выть и так далее, перечисляются все звери, птицы, рептилии и даже насекомые, которые живут в развалинах.

И все домашние, пожалуй, что все домашние животные упомянуты так, или иначе в Библии, кроме одного – кошки там нет. Даже в постбиблейском еврейском и арамейском, в современном иврите упоминается заимствование – «хатуль» – эллинизированное латинское слов.

 

Алексей Беглов, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Первая сессия собора 1917-1918 года проходила в достаточно драматических обстоятельствах. В конце октября, по новому стилю в ноябре месяце произошел новый государственный переворот – временное правительство было свергнуто, к власти пришла партия большевиков. Наверное, сейчас уже достаточно известно, что многие общественные и в том числе церковные деятели восприняли этот переворот первоначально как случайность, как несерьезный некий этап в развитии государственного кризиса 1917 года, никто не представлял себе, что большевики пришли к власти на долгие 70 лет. И собор поэтому продолжал готовиться к созыву Учредительного собрания. Напомню, что именно Учредительное собрание было тем единственным правомочным легитимным органом, который должен был определить будущую государственную судьбу Российского государства. Временное правительство должно было только довести страну от момента отречения к моменту Учредительного собрания. Выборы в Учредительное собрание уже шли и его открытие было запланировано на начало 1918 года.

Здесь важно сделать интересную ремарку. Дело в том, что сам собор определял себя, как церковное учредительное собрание и считал себя правомочным обращаться к государственному Учредительному собранию с определенными предложениями о форме будущих государственно-церковных отношений. Такого рода предложением было специальное определение собора от 2 декабря 1917 года о правовом положении Церкви в Российском государстве. Это очень важный и интересный документ, который представляет собой фактически церковный проект будущего договора между Церковью и Российским государством, своего рода, как бы сказали западные правоведы – конкордата между Церковью и государством. Священный собор предполагал, что Учредительное собрание рассмотрит этот документ, сделает свои предложения и потом собственно примет его. И таким образом отношения Церкви и нового Российского государства будут определенным образом юридически оформлены. С одной стороны – Церковь получит внутреннюю свободу, а с другой стороны Российское государство, как предполагалось, признает определенные заслуги Церкви в государственном строительстве и выстроит последующие взаимоотношения, как взаимоотношения сотрудничества, соработничества в деле строительства русского государства и окормления русского народа.

Однако эти ожидания соборян потерпели крах, поскольку большевики, как известно, учредительное собрание разогнали. В этой ситуации собору уже пришлось выстраивать свои отношения непосредственно с самим большевистским руководством, большевистским правительством. А большевики далеко не сразу сформулировали свою позицию по отношению к Церкви и вообще к религиозным организациям. Они это сделали только в январе 1918 года – 20 января (по старому стилю) 1918 года было подписано особое постановление, декрет, который назывался «О свободе совести и религиозных обществах» – первоначально, в первых публикациях он так назывался, позднее он публиковался под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и этот декрет фактически был своего рода ответом на определения собора от 2 декабря. По определенным пунктам мы четко можем увидеть, что это был определенный… что большевики как бы реагировали на предложения Церкви в адрес Учредительного собрания. Основная мысль декрета была та, что Церковь, прежде всего, и вообще любые другие религиозные организации вытеснялись за пределы общественной и государственной жизни. Никакое участие в общественной жизни было невозможно, религия объявлялась частным делом отдельного гражданина, а все имущество религиозных организаций изымалось в пользу государства, национализировалось. Это было воспринято Церковью, собором, как прямое кощунство, поскольку было непонятно, в чьи руки попадут храмы, монастыри, святыни и так далее.

Поэтому первая реакция собора на декрет 1918 года была очень жесткой. Собор выступил с заявлением о том, что собственно это является кощунством и призвал народных комиссаров пересмотреть соответствующие эти положения декрета. При этом есть важный нюанс, собор с самого начала, с одной стороны, очень жестко реагируя на постановления большевистского правительства, призывая отказаться от такой антирелигиозной, антицерковной политики, с другой стороны, был готов вступить с ним в определенные переговоры и искать компромисс. Вместе искать компромиссы и новую редакцию декрета, как это предполагалось. Поэтому собор в те же первые месяцы 1918 года сформировал особую делегацию для контактов с народными комиссарами, которая отправилась из Москвы в Петроград и туда вошли достаточно авторитетные люди, причем только миряне туда вошли, в том числе крестьяне, кстати, которые должны были осуществлять контакты между собором и народными комиссарами, довести до их сведения позицию Церкви и просить их пересмотреть положения декрета. Тем временем, мы должны понимать, что страна погружалась в хаос Гражданской войны.

Еще в самом начале 1918 года до появления декрета патриарх Тихон выступил с особым посланием, обратился к пастве с особым посланием, которое в том числе предполагала анафематствование всех, творящих беззаконие. Таким образом, как бы патриарх своим пастырским словом пытался остановить, растущую анархию, разгул анархии. Большевики прямым образом не назывались в этом послании, но они восприняли его на свой счет, хотя в позднейший разъяснениях, последовавших в том числе со стороны Синода и патриарха, говорилось о том, что анафема должна быть адресная – против конкретных кощунников, беззаконников, или преступников в конкретной области, городе, или селе. Это первое послание патриарха Тихона в начале 1918 года. Но в последующих своих посланиях он уже обращается с обличениями адресно, непосредственно к тогдашним правителям России – к большевистскому правительству.

Поводом для второго его послания стало (в марте оно выпущено было 1918 года) заключение Брестского мира с Германией, который передавал Германии огромные территории с православным населением, что вызвало протест со стороны патриарха и собственно Церкви. В частности, очень характерен эпиграф из одного из пророков, которым открывалось это послание: «Все говорят: “Мир, мир”, – а мира нет». И третье послание появилось осенью в октябре 1918 года и поводом для него стал собственно декрет большевиков о красном терроре. Напомню, что в ответ на покушения на лидеров большевиков – на Урицкого в Петрограде, которое закончилось успешно и на покушение на Ленина в Москве, когда он был ранен, большевики объявляют красный террор. Он заключался в том, что берутся заложники из числа дворян, из числа императорской бюрократии, из числа офицеров, духовенства в том числе и расстреливаются в ответ на те, или иные недружественные акты в отношении большевистских лидеров. Собственно, осеннее послание патриарха Тихона было посвящено обличению такой политики советского руководства. Но, тем временем, общее отношение Церкви и правительства, складывались таким образом – дело в том, что вплоть до августа месяца собор и патриарх предполагали определенный компромисс в отношениях с большевиками. Для этого собственно работала делегация собора, предполагалось, что положения декрета будут пересмотрены.

Однако в августе появилась инструкции Наркомата юстиции большевистского правительства, которая конкретизировала отдельные положения декрета и разъясняла, как его нужно применять в жизни. И эта инструкция была даже еще в чем-то более жесткая, чем сам декрет. И поэтому, после ее издания стало ясно, что компромисс, в данной ситуации по крайней мере, невозможен, или приобретает все более призрачный характер. В этой ситуации и в ситуации разворачивавшейся уже Гражданской войны, собор в сентябре 1918 года вынужден был прекратить свою работу.

Алексей Беглов, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

 

Священный Собор российской Церкви 1917-1918 года – это очень многоплановое явление и о его деятельности можно говорить очень много и подробно, тем более, что сейчас реализуется проект по научному изданию его материалов, которые конечно откроют нам до этого неизвестные страницы.

Сейчас я бы хотел сказать о том, как Собор проектировал, мыслил будущую систему Соборов, которые должны были созываться после него. Собор прекрасно понимал, что он является неким исключительным пунктом в церковной истории, он заканчивает одну историю – синодальную, имперскую и начинает другую – эпоху восстановленного патриаршества и восстановленной соборности, поскольку на Соборе патриаршеская соборность всегда мыслилась в единстве. И вот те будущие соборы – это была очень важная часть соборной работы, соборного замысла.

Прежде всего нужно сделать вот какое замечание, что те соборы, которые проектировал, планировал Поместный Собор, они все, так или иначе, имели статус Поместных Соборов. Существующее сейчас в церковных документах различение так называемых поместных соборов и так называемых архиерейских соборов, появилось в советский период, в послевоенный период – достаточно поздно. Такого различения Священный Собор 1917-1918 года не знал. С его точки зрения любой Собор российской Церкви, который представляет всю ее полноту, является Собором Поместным. Другое дело, что эти разные поместные Соборы могут различаться по своим задачам, по своей функции и по своему составу. А соответственно состав их, те, кто приезжают на этот собор, также связан с их предназначением, с их функцией этих Соборов. И поэтому Собор 1917 года планировал целую систему будущих Соборов. Прежде всего эти будущие Соборы нужно было бы разделить на Соборы регулярные, которые должны были собираться с определенным промежутком времени, но регулярно, и Соборы исключительные, окказиональные, которым предстояло собираться по конкретным определенным поводам, определенным случаям.

Среди регулярных соборов различались два типа Собора – Собор так называемого трехлетнего цикла и Собор девятилетнего цикла. Иными словами, Собор 1917-1918 годов предполагал, что каждые три года в русской Церкви будет собираться Поместный Собор малого состава, а каждые девять лет будет собираться Поместный Собор расширенного состава, регулярный Поместный Собор расширенного состава. В чем была их принципиальная разница? Разница была в том, что на Собор малого состава делегации должны были присылать не епархии, а церковные округа. Дело в том, что планировалось, что русская Церковь будет разделена на десяток, а может быть и более церковных округов, в которые будут объединяться епархии по территориальному принципу и в рамках этих округов будут собираться чуть ли не ежегодные Соборы. И уже эти церковные округа каждые три года будут отправлять определенную делегацию на Собор малого состава – Поместный Собор всей Церкви малого состава.

Собор расширенного состава отличался от только что обозначенных соборов тем, что его делегацию должны были формировать епархии – вся епархия и в каждом из этих соборов должны были участвовать, как епископы, так и клирики, так и миряне. То есть в целом – это, с точки зрения представительства церковных групп, церковных, иногда говорят, сословий – это были Соборы смешанного состава, но малого круга и расширенного круга – трехлетнего цикла и девятилетнего цикла. Это регулярные соборы.

Что касается соборов, которые предполагалось созывать только по исключительным случаям – это были два собора. Собор избирательный и Собор судебный. Собор избирательный также мыслился, как Собор Поместный, но с определенной конкретной функцией – избрание святейшего патриарха. И он отличался, главное его принципиальное отличие от других соборов было то, что на нем должно было быть особенное расширенное представительство Московской епархии, как епархии непосредственно управляемой патриархом. И поэтому Московская епархия, по замыслу Собора 1917-1918 годов посылала на избирательный собор фактически девять епархиальных делегаций, то есть очень расширенный состав. Должны были ехать три епархиальных делегации от Москвы, одна епархиальная делегация от Московского уезда и шесть от каждой пары остальных уездов Московской губернии, то есть такое очень расширенное представительство. Причем это был тоже смешанный Собор, в епархиальную делегацию входили один священник, два мирянина, плюс от каждой епархии епископ. Такой должен был быть избирательный Собор. Причем, очень интересно, определение об избрании патриарха специально оговаривало возможность избрания патриарха и на любом очередном Соборе трехлетнего, или девятилетнего цикла, но обязательно с тем, чтобы этот Собор был расширен за счет особой московской делегации – такого расширенного состава.

И, наконец, судебный Собор – это Собор, который состоит только из епископов, то есть то, что мы сегодня назвали бы Архиерейским Собором. Вот ему… он тоже мыслился, как Поместный судебный Собор, ему присваивалась единственная функция – только такой Собор мог придать суду и осуществить суд над патриархом Московским по представлению органов высшего церковного правления. То есть, в случае каких-то канонических преступлений такой Собор епископов мог принять решение о церковном суде над патриархом.

Таким образом мы видим целую систему будущих Соборов, реализации соборного принципа, которая складывалась с одной стороны, еще раз, из регулярных Соборов трехлетнего и девятилетнего цикла и из Соборов исключительного характера – избирательного и судебного.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Самым крупным очагом кельтской культуры в Средние века была именно Ирландия, которая занималась сохранением кельтских эпических сказаний.

Кельтские саги – это прозаический эпос со стихотворными вставками, приходящимися на кульминационные моменты повествования. В основе саг мифологические сюжеты и исторические события. Изначально саги были прозаическими по форме, собственно, поэтому их и называют сагами, по аналогии с прозаическим эпосом скандинавских народов. Слово «сага» по некоторым данным вовсе не ирландского происхождения, оно появилось только в Новое время. Сами же ирландцы называли свои эпические повествования словом «скела», что означает «повесть» или «история».

Саги бывают главные и предшествующие – это один из принципов деления саг. Их существует три. Еще один принцип – это отнесение саг к какому-либо сюжету. Например, похищение, сватовство, инициация и других сюжеты. В Новое время появился третий принцип классификации саг – это отнесение их к одному из четырех циклов. Первый цикл – мифологический, два героических цикла – ольстерский и цикл Финна, четвертый цикл носит название королевского.

С V века началась христианизация саг, надо сказать довольно слабая. Архаическая основа в сагах значительно преобладает над различными нововведениями, так что можно сказать, что кельтские саги отражают состояние дохристианской Ирландии и времен зари христианства в этой стране – это примерно с III по VII века н.э.

Теперь поговорим об этих четырех циклах кельтских саг. Первый цикл – мифологический. Религиозно-мифологический элемент играет важнейшую роль в кельтских сагах. Как и всякий прозаический эпос, они были густо населены различными волшебными существами. И кто же там обитал? К примеру, сиды – это божественные существа, жившие на каких-либо дальних островах или на волшебных холмах Ирландии. Они невелики ростом, красивы и превосходят людей в мудрости и мощи. Часто сиды покидают свои жилища и вмешиваются в жизнь людей, но надо сказать с благими намерениями. Образ средневековых фей восходит именно к кельтским сидам.

Самая главная сага мифологического цикла носит название «Битва при Маг Туиред». Это основной источник по всей кельтской мифологии. Здесь мы встречаем имена всех кельтских божеств, в том числе любимого бога кельтов – Луга, бога света, а также покровителя искусств и ремесел. Луг приходится отцом главному герою кельтского эпоса – Кухулину, который для кельтской эпической традиции имеет такое же громадное значение, как Ахиллес для древних греков.

Так же к мифологическому циклу относят повести о потустороннем мире, когда герой отправляется в путешествие, плавание, достигает какого-либо острова или волшебной страны. Они интересны для читателя тем, что являются главным источником повестей о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.

Теперь поговорим о двух героических циклах кельтских саг. Первый цикл – ульстерский, или уладский. Саги ульстерского цикла называются так потому, что в большинстве из них повествуется о воинах-уладах – главного населения провинции Ульстер. Здесь потусторонний мир и магия сменяются рассказами о воинах и их подвигах. Это уже не таинственные рассказы о плаваниях и странствиях в иные миры, а повествования, которые имеют под собой какую-либо историческую основу. Оружие, описания кровавых сражений, застолья и разногласия между воинами – вот основные темы саг ульстерского цикла. А главные герои здесь – воины, а не колдуньи и чародеи.

Главное в ульстерском цикле – это цикл саг под названием «Похищение быка из Куалнге», который может по праву считаться ирландской «Илиадой». Это эпическое повествование о том, как объединенные силы четырех королевств Ирландии, во главе с королевой Мед, отправляются в военный поход против уладского королевства. Для чего? Для того чтобы отнять огромного быка, принадлежащего одному из уладских землевладельцев. Разногласия между воинами, сражения и распри – вот основные сюжеты этого цикла. Действие происходит в западной Ирландии, в Уладском королевстве, которым правит король Конхобар. Это реальный исторический персонаж, живший на рубеже I века до н.э. – I века н.э.

Главный герой всего цикла – это Кухулин, племянник короля. Это распространенный мотив древних сказаний. На архаическом этапе был распространен следующий обычай – дети воспитывались в роду матери, то есть мужское воспитание им давал дядя, а не отец. Итак, Кухулин. Он молод, отважен, полон сил, и в детстве с ним происходит судьбоносный случай – он решает отправиться на королевский пир, и путь ему преграждает огромный пес, которого Кухулин убивает камнем. И в наказание за это он должен был семь лет сторожить дом вместо пса – это такой обряд инициации.

Далее излагается история героя, который становится отважным воином. Во время битвы на него накатывает боевая ярость: от всего тела исходит жар, а на конце каждого волоска выступает капля крови. У него есть особое оружие – рогатое копье, которое он мечет во врагов даже не рукой, а пальцами ног. В «Похищении быка из Куалнге» Кухулин в одиночку защищает своих воинов-уладов, пораженных таинственной болезнью, от многочисленной армии. Кульминацией всего становится поединок Кухулина и его молочного брата и друга Фердиада, которого Кухулин убивает на третий день битвы и над телом которого отчаянно рыдает.

С «Похищением быка из Куалнге» связаны небольшие саги, толкующие или предваряющие отдельные эпизоды. Одной из таких саг является сага под названием «Повесть о кабане Мак-Дато». В ней повествуется о том, как воины по очереди предъявляют свои права на разделку кабаньей туши на грандиозном пиру. Достаточно занимательная и веселая сага.

Итак, если саги уладского, ульстерского цикла обладают большой долей исторической достоверности, то со вторым героическим циклом – циклом Финна не все так просто. Есть серьезные основания полагать, что саги этого цикла носят легендарный характер. Саги, которые относятся к циклу Финна, рассказывают об отважном воине Финне и его воинах финниях. Финн в сказаниях обладает божественным даром и даже сражается с богами. Это довольно поздний цикл саг, даже к XII веку Финн и финнии только начали приобретать литературную известность. В Ирландии даже были распространены и популярны баллады о финнах.

Так называемый королевский четвертый цикл саг самый разнородный, и в него входят различные саги, повествующие о верховных и местных королях Ирландии.

Саги знаменательны тем, что имеют огромное значение для европейской литературы, которую они обогатили большим количеством сюжетов: о Тристане и Изольде, фее Моргане и волшебнике Мерлине, о Чаше Грааля. Любого читателя кельтские саги поразят красотой слога и уникальностью содержания. В эпических сказаниях других народов трудно найти те темы, которые употребляются в сказаниях кельтов, они абсолютно уникальны.