Кельтская культура

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь

Когда пришло время христианству проникнуть в кельтские страны, оно, конечно же, столкнулось с языческими верованиями. Крестил кельтскую страну Ирландию святой Патрик – главный ирландский святой и покровитель этой страны. День его памяти приходится на 17 марта, и по всему миру с размахом празднуется день святого Патрика, который в современной культуре заработал репутацию самого популярного святого наряду со святым Валентином. Его имя окружено множеством легенд, но что же все-таки известно о святом Патрике.

Итак, в конце IV века в Британии, в галло-римской семье, которая уже приняла христианство, родился мальчик, которого нарекли Патриком. Отец и дед мальчика были священнослужителями. В 16 лет Патрик попал в плен к пиратам, которые затем перепродали его в рабство к одному землевладельцу. Позже в своей «Исповеди» Патрик признается, что считал свое рабство наказанием за то, что забыл Божьи заповеди. Находясь в неволе, Патрик обращается к Богу и все время проводит в молитвах наедине с Ним. Спустя 6 лет он вдруг слышит голос, который повелевает ему возвращаться на родину и посвятить себя служению Господу. Претерпев различные злоключения: побег, потом повторное рабство, после явление Патрику нечистой силы, он все-таки достигает Британии, становится священнослужителем, обучается во многих монастырях и все-таки получает сан епископа (надо сказать, тоже не без сложностей) и отправляется в Ирландию, чтобы проповедовать язычникам Священное Писание.

Итак, Патрик прибывает в центр королевской власти, где при дворе короля-язычника находились многие жрецы-друиды и прорицатели, и начинает произносить им проповеди о Христе. Конечно, начались серьезные словесные религиозные бои. Самое известное противостояние Патрика и друида приходится на празднование Пасхи, которая так замечательно совпала с известным языческим праздником кельтов – Белтайном, приходящимся на 1 мая. Именно его и должны были отмечать король и его подданные. Однако святой Патрик зажег пасхальные свечи раньше священных огней друидов. Как бы не сопротивлялись друиды и остальной двор короля, Патрику удалось обратить ко Христу многих жрецов-друидов.

Источники сообщают также о многочисленных состязаниях Патрика и друидов. Известно несколько житий святого Патрика, написанных в VII веке и позже, в которых силен легендарный элемент. Многие из друидов, сделавшиеся последователями святого Патрика, стали монахами, служителями Церкви. Сообщают, что Патрик обратил в христианство так же филидов, так называемых поэтов-прорицателей. Но с филидами отдельная история, поскольку в текстах филидов и друидов нередко путали. Так филиды считались классом, существовавшим наравне с друидами и даже конкурирующим с ними. Так же филиды считались друидами, но уже принявшими христианство. Так или иначе, у прорицателей и слагателей песен появилась новая и единственно верная функция – прославлять Благую Весть.

Святым Патриком, уже под конец его жизни, была написана «Исповедь», в которой повествуется об обретении Патриком Бога и даны размышления на нравственные темы. В этом смысле «Исповедь» святого Патрика можно сравнить со знаменитой исповедью отца Церкви Блаженного Августина. В «Исповеди» Патрика рассказано о его служении в Ирландии, однако по этому тексту нельзя определить точные места, где смог побывать святой.

Все-таки территориально основную деятельность святого Патрика относят к северной Ирландии. Здесь в первую очередь вспоминается первый монастырь, основанный святым Патриком в ирландском городе Арма. Именно из него и совершались первые миссионерские поездки святого. Святой Патрик всегда отмечал первостепенную важность миссионерской деятельности, которая стала значимой чертой ирландской Церкви. А также ратовал за распространение христианской религии именно через монашеские общины.

С именем Патрика связан не только город Арма, но и город Даунпатрик, где похоронен святой. Как я уже сказала, имя Патрика окружено большим количеством легенд. Самая известная из них гласит о том, что святой Патрик изгнал из Ирландии всех змей. Существует даже такой анекдот. Когда ирландцы говорят о том, что святой Патрик изгнал из Ирландии всех змей, они скромно умалчивают о том, что он был вообще единственным, кто видел там змей. Действительно, змеи здесь не буквальная констатация, а, конечно же, метафора язычества, которое было изгнано с ирландских земель миссионером.

Так же Патрик объяснял ирландцам символ Святой Троицы на примере трилистника. Три листочка клевера, спаянные воедино, замечательно иллюстрировали мысль о том, что Бог един и троичен в лицах. Поэтому на всех своих изображениях святой Патрик держит в руках именно это растение – главный символ Ирландии.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

После прихода англо-норманнских феодалов в XII веке монастырские школы пришли в упадок и на их место пришли школы бардов. С этих пор барды взяли на себя роль хранителей традиций. Певец-хвалитель бард сам исполнял и сочинял свои произведения. Барды долгие годы обучались мастерству поэтического слова в специальных школах. Обучение было довольно строгим: ученики должны были заучивать наизусть большое количество строк и пробовать писать во всевозможных жанрах. Ученики становились профессиональными поэтами, которые пользовались большим авторитетом.

Бардическая поэзия – это серьезный литературный пласт, который имеет в первую очередь историческое значение. Основываясь на ее содержании, можно составлять генеалогию правителей, проследить историю их распрей и соглашений, получать ценные лингвистические данные по древнеирландскому языку. Плоды поэтических восхвалений сохранились и до наших дней. Они интересны для историка и для филолога, но для обычного читателя довольно скучны. Настоящую художественную ценность имеют те образцы бардической поэзии, когда бард исполнял не свои хвалительные служебные обязанности, а поет для себя, излагая свои личные душевные переживания.

Один из шедевров бардической поэзии носит название «Моление о ребенке». Автора зовут Мак Нами, он просит Всевышнего и Божью Матерь послать ему дитя.

Сына видеть подай мне счастье

и часть от части — сыновье дитя,

плоть от плоти, о новозаветный

Господь, бездетный, молю Тебя.

Крепок муж, да не крепок дом

без детей в нем, о Божья Мать,

вмочь Тебе — мне же все едино —

дочь или сына в мой дом послать.

Один из самых известных и замечательных бардов – это бард XIII века, которого зовут Миредах О`Дали. Его известное произведение «На смерть жены». В словах автора выражено горе от потери близкого человека. Земной мир покинула его любимая.

Одной ногой в могиле я,

где ты, терновый мой цветок;

убог я без тебя, мой друг,

и однорук, и одноок.

Как поминальная свеча,

печально я в ночи горю:

за что напасть взяла, скажи,

часть наилучшую мою?

Не нужно утешать меня —

недужен я, и прав мой стон:

вошла в мой дом со смертью мгла —

ушла душа — и рухнет он.

Позже, в XVII веке, произошел переломный момент в истории Ирландии – нашествие войск Оливера Кромвеля серьезно подорвало независимость страны. Кульминацией всего стало сражение на реке Бой, при котором потерпел поражение король-католик Иаков II. Уничтожалась клановая система и как следствие институт бардов. Для бардов наступили нелегкие времена. Их несчастная участь и была запечатлена в поэзии. Таким образом, последний период бардической поэзии – это одновременно и самый горестный период, поскольку произведения посвящены утраченной независимости, и самый яркий.

Барды начинают скитаться по крестьянским домам, подстраиваться под новую простонародную аудиторию и забывать те правила, по которым обучались в бардических школах. В их стихах теперь часто звучит печальная ирония. Высокое искусство перестало быть нужным, и его теперь попросту никто не может оценить. Так один из бардов слагает шуточный гимн селедке. Стихотворение называется «Да здравствует селедка!»

Да здравствует селедка!

Иди ко мне, родная!

Селедку славьте, други,

ее заслуги зная.

О сельдь! Постом великим

(а длится он до Пасхи)

родишь ты жажду в каждом —

твоей мы жаждем ласки!

История упадка поэзии бардов заметна в произведении Дэви О`Брудара, который был свидетелем и жертвой этих событий. В молодые годы он был в зените славы, жил и творил под покровительством знати. Умер же бард в полной нищете. Его стихи – это одновременно и отражение трагических событий века и запечатление реформ поэзии. В одном из таких произведений он восклицает о том, что нет больше на земле настоящих поэтов. Стихотворение называется «Старых поэтов не стало».

Старых поэтов не стало —

устал этот мир, и грустно,

что новых певцов искусство

пустопорожне искусно;

Английские завоеватели вели политику по уничтожению национальной культуры Ирландии. В XVII веке был даже принят закон против бродячих бардов. В последующие века под давлением англичан ирландский язык оказывается вытесненным из употребления. Особенно быстро этот процесс пошел после великого голода – 1845–1850-е годы, когда население страны уменьшилось почти на четверть. Но все-таки ирландской культуре удалось сохранить свои особенности. В первую очередь благодаря уличному фольклору, уличной балладе, но это уже другая история. А бардическая поэзия навсегда осталась в истории литературы как уникальное поэтическое явление.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

После введения в V веке христианства в Ирландию монастыри стали центрами книжного просвещения. Большое количество мифов, преданий и легенд сохранилось именно там. Здесь же появилась и оригинальная поэзия, авторами которой были монахи-переписчики, которые, как правило, творили анонимно.

Работая над рукописями в скрипториях, монахи нередко оставляли на полях или в других свободных местах манускриптов различные записи личного характера, среди которых были и стихотворения. Интересно, что, переписывая латинские рукописи, свои записи монахи оставляли именно на родном языке. Для монахов, для которых переписывание было профессиональной деятельностью, стихосложение было хорошим способом отвлечься от монотонной работы. Способом выразить свои личные переживания.

Монахи подарили поэзии свежие темы. В VIII веке появляются целые лирические поэмы, главной темой которой становится любовь – любовь к Богу, к смирению, к уединению. В стихосложении монахи ориентировались на латинскую рифмованную поэзию, к примеру на Венанция Фортуната. В стенах монастырей появилась лирическая поэзия, которая была лирична и по форме, и по содержанию. Исследователи отмечают, что отыскивать, наблюдать, любить природу во всех проявлениях, не было дано никакому другому народу и на столь раннем этапе, как кельтам.

Как правило, монастырская поэзия была во многом иронична. К примеру, обращаясь к своей Псалтири «моя возлюбленная», автор отмечает, что она остается для него самой дорогой, несмотря на то, что она уже стала ветхой и хрупкой. Стихотворение называется «Утраченная Псалтирь»:

И вот ты вновь в моих руках,

устав от странствий и дорог;

не скрою, лик твой потемнел,

и пепел лет на кожу лег.

Я говорю тебе: привет!

Знай, без вины твой старый друг;

ты — упование мое,

спасенье от грядущих мук.

Говоря об истоках ирландской литературы, мы видим новые поэтические формы, разработанные монахами. Их серьезным вкладом стала не только поэзия о природе, но и отшельническая поэзия. Эти новые формы потом распространились и на светскую поэзию, которая начала развиваться в IX веке.

Существует одна известная кельтская рукопись, которая именуется «Ирландской школьной тетрадью». Это различные записки, цитаты из Вергилия, из святого Иеронима и Блаженного Августина. Но самое главное, что «Ирландская школьная тетрадь» содержит четыре стихотворения. Одно из них – это поэма с использованием рифмы, а три других стихотворения рассказывают о жизни в монастыре. Среди них есть самое известное кельтское стихотворение, которое называется «Монах и его кот», кота зовут Пангур. Здесь автор сравнивает любовь его кота к своим ученым изысканиям.

Весел он, когда в прыжке

мышь настигнет в уголке;

весел я, как в сеть свою

суть премудру уловлю.

Можно днями напролет

жить без распрей и забот,

коли есть полезное

ремесло любезное.

Кот привык — и я привык

враждовать с врагами книг;

всяк из нас своим путем.

он — охотой, я — письмом.

Это стихотворение датируется началом IX века. К этому же времени относится еще одно известное стихотворение, в котором описывается период старости души и тела, а также излагаются воспоминания об утраченной красоте и юности. Стихотворение называется «Плач старухи из Берри». Старуха говорит о том, что нынешнее поколение утратило все свои лучшие качества по сравнению со временами ее молодости.

Вы, нынешние, — сребролюбы,

живете вы для наживы;

зато вы сердцами скупы

и языками болтливы.

А те, кого мы любили,

любовью нас оделяли,

они дарами дарили,

деяньями удивляли.

Существует произведение, повествующее о печальной любви и напоминающее трагическую историю средневекового философа Пьера Абеляра и его возлюбленной Элоизы. Она также датируется IX веком. Но в кельтской версии девушку зовут Лидайн, а ее возлюбленного Куритир. Они не смогли избежать сближения, и Куритир был отослан далеко-далеко в другой монастырь, а потом за море. И плач Лидайн по своему возлюбленному – это пронзительнейшие строки ирландской поэзии.

Со мною

он слушал пение леса,

воинственный шум прибоя.

Доселе,

не скрою, он мне желанней

всех в мире благ и веселий.

Изначально языком, на котором писали монахи, был латинский. Позже стал использоваться древнеирландский. Первый из таких текстов – это проповедь для богослужения, сохранившая в рукописи и написанная в конце VII века. Так же в житии святого Патрика (примерно 900-й год) есть довольно объемный фрагмент на древнеирландском языке.

Замечательный образец монашеской прозы на ирландском языке – это «Видение Адамнана». Оно относится к группе текстов, восходящих к иудейским и христианским источникам, и описывает видение рая и ада, которые видели святые. Святому Адамнану и приписывают видение неба и ада. Исследователи полагают, что анонимный автор видения превосходит всех предшественников Данте Алигьери, создателя «Божественной комедии». О чем же это видение?

Душа Адамнана покидает тело и уносится ангелом на небеса. После описания небесной твердыни, повествуется о тех, кто находится за воротами и ожидает последнего суда. Две завеси – льда и огня – висят на этих вратах и ударяются друг о друга со звуком, неприятным для ушей грешников. Для небесных сил по другую сторону этот звук невероятно приятен. Адамнану открывается также видение ада. Происходит описание всевозможных мук, испытываемых грешниками. Эти описания схожи с фрагментами, виденными Данте в аду в «Божественной комедии». После того как эти ужасы были продемонстрированы Адамнану его душа возвращается обратно на небеса и уже собирается остаться там, как вдруг ангел повелевает ей вернуться обратно на землю и поведать людям все о виденном: об ужасах ада и о благодати небес, которую открыл ему ангел.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Середина VII–начало IX века – это особый период в развитии кельтского искусства – иллюминирование рукописей. Это процесс украшения рукописей цветными миниатюрами и орнаментами в Средние века. К этому периоду кельтского художественного искусства относится создание такие шедевров, как книга из Дарроу и Келлская книга.

Вообще, рукописи этого периода распадаются на два типа. Первый тип – это Евангелие, хранившееся на алтаре, а второй тип – это маленькие переносные книжечки, которые всегда находились под рукой.

Самая поразительная древняя иллюминированная, созданная в середине VII века – это небольшое Евангелие, которое называется книга из Дарроу. Самая замечательная черта этой книги – страницы, на которых изображены символы четырех евангелистов. Создатель книги намеренно избегал реализма в изображении людей. В результате рисунки стали напоминать изображения святых на иконах. Орнамент рукописи традиционный – линейный спиральный. Витиеватые украшения ковровых страниц (ковровая страница – это левая страница, лежащая перед началом текста) книги из Дарроу содержат более древние ленточные узоры, которые можно встретить на древних кельтских крестах.

Самым знаменитым кельтским сокровищем является Келлская книга, датируемая началом IX века. Существует несколько версий происхождения Келлской книги. Согласно главной из них, она была создана в скриптории монастыря святого Колумбы на острове Айона, а затем перевезена в Ирландию, в Келлский монастырь. Монастырь Келлс нередко подвергался норманнским набегам, но Келлской книге удалось чудом уцелеть. А с середины XVII века Келлская книга хранится в Дублине, в Тринити колледже.

Книга Келлс довольно объемна, состоит из толстых пергаментных страниц. Келлская книга включает четыре Евангелия. Сохранился текст предисловия, а также полный текст Евангелий от Марка, Матфея, Луки, а текст Евангелия от Иоанна, к сожалению, сохранился не полностью. Вступительная часть Келлской книги предварялась изображением Богородицы с Младенцем.

Далее каждое Евангелие имело определенное построение. Оно начиналось со страницы с тетраморфом – символами четырех Евангелистов: Матфей в виде ангела, Марк в образе льва, Лука в виде тельца, Иоанн в образе орла. Далее следовала пустая страница, после шел портрет евангелиста. Далее первая текстовая страница Евангелия, которая всегда была испещрена узорами. Особенно обильно были украшены первые слова каждого Евангелия. Так что среди этих узоров было сложно заметить сами слова. Некоторые средневековые авторы отмечали, что Келлская книга обладает такой красотой, что, скорее, ее создал ангел, чем человек.

Ученые полагают, что Келлская книга была создана несколькими иллюстраторами. Был проведен анализ особенностей манускрипта, при котором были выявлены стилевые особенности каждого из мастеров. Один из создателей мог работать в настоящей микроскопической технике: он украшал страницы мельчайшими деталями. Хороший тому пример – это страница с изображением Христа, над плечами которого располагаются павлины. Сделать это без какого-либо увеличительного стекла было бы практически невозможно. На других иллюстрациях мы тоже можем наблюдать это поистине ювелирное искусство. Например, оформление инициалов или страница с началом Евангелия от Иоанна.

Второй безымянный художник был родом либо из Ирландии, либо из Шотландии. Его стиль более лаконичный, более точный и изящный. Большое значение он придавал форме. В цветовом отношении он был довольно холоден: использовал синий, зеленый, черный цвета.

Третий мастер отличался от своего кельтского коллеги. Скорее всего, он был южанин, возможно, итальянец или даже араб. Здесь налицо пышность и узорчатость стиля. В его цветовой палитре преобладают теплые красные и коричневые оттенки. Он изображал сложные орнаментальные витиеватые композиции. И именно он автор самой известной страницы Келлской книги: монограммы имени Христа – легендарной ХР. Греческие буквы Х (хи) и Р (ро) – это аббревиатура имени Христа. В Келлской книге буква «ро» гораздо меньше «хи» и располагается под ней. Буквы полны различных спиральных и узловых орнаментов, среди них можно заметить изображения ангелов, животных и насекомых. Конечно же, Келлская книга – это предмет для длительного созерцания.

Келлская книга невероятно разнообразна. Здесь мы встретим не только символы евангелистов, но и вкрапления в латинский текст слов на иврите. Изображения фигур здесь гораздо более реалистичны, чем в книге из Дарроу. Все говорит о широком кругозоре создателей Келлской книги. Здесь мы можем заметить черты византийского иконописного стиля или черты коптской традиции. Украшены не только начальные страницы каждого Евангелия. Каждая страница Келлской книги пышно декорирована, и что интересно, ни одно из изображений, ни один узор книги не повторяется.

Келлская книга – это верх развития западной традиции создания манускрипта и настоящее сокровище.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Кельтский крест – это один из самых знаменитых символов кельтских стран. В первую очередь Ирландии, именно там сохранилось примерно шесть десятков крестов, созданных до середины XII века, позже их уже практически не сооружали.
Те кресты, которые устанавливались монахами и на которых изображены различные библейские сюжеты, служили для окружения церквей, соборов, монастырей, для обозначения границ церковного пространства. Отношение к захоронениям кельтские кресты имели далеко не всегда. Само название «кельтский», или «ирландский», высокий, крест впервые появилось в XIX веке, когда ирландская, шотландская и валлийская знать стала устанавливать такие кресты на месте захоронений, чтобы таким образом подчеркнуть знатность своего происхождения. В истории этот период именуется кельтским Возрождением: тогда у жителей Ирландии, Шотландии, Уэльса и других кельтских областей проснулся жгучий интерес к своему прошлому, своим традициям. Важно, что сам крест относится к кельтской культуре в целом, а не какой-либо отдельной стране, поскольку кельты представляли собой огромное количество национальностей, объединенных общей культурой, схожестью религиозных представлений и социальных обычаев.
История кельтского креста как символа окружена большим количеством легенд. Исследователи считают, что кельтский крест появился как символ мученичества с приходом христианства в кельтские страны, с реформами святого Патрика и святого Колумба. Крест святого Патрика и святого Колумба – это равнолучевые кресты с кругом. Существует несколько концепций появления круга на ирландском кресте. Главная из них гласит о том, что таким образом святой Патрик соединил важный для кельтских жрецов-друидов символ круга с христианским крестом. Круг – это древний солнечный символ жизни. Здесь мы видим сплав христианских и языческих представлений. В то же время можно с уверенностью сказать, что круг на кельтском кресте – это христианский символ вечности и бесконечной любви Господа.
Кельтские кресты привлекают своей оригинальностью, мастерством художественного исполнения, своей узорчатостью – это особые кельтские узлы, зооморфные образы, которые составляют известный звериный стиль, это различные геометрические фигуры и витиеватые рисунки.
Самый древний тип кельтских крестов – это кресты, вырезанные на каменной поверхности вертикальных плит. Вырезан либо просто крест, либо сцена распятия с различными фигурками, чаще всего с изображением людей.
Далее появляются уже собственно кресты, на которых изображены сюжетные сцены. Конечно же, это сцены охоты, сражений и библейские сюжеты. Такие высокие кресты – это массивные каменные сооружения, как правило, на постаменте с серьезной библейской иконографией. Замечательный тому пример – крест Измуна в графстве Килдэр, на котором можно увидеть фигуры двенадцати апостолов на основании креста под сценой Распятия. Подобные кресты встречаются с VIII по XII век на Британских островах, в Англии, Шотландии, Уэльсе, острове Мэн. Поражают также кресты разрушенного ирландского монастыря Клонмакнойс. Орнамент этих крестов схож узорами знаменитой ирландской книги «Келлс».
Главный сюжет, изображенный на кельтских крестах, – это Распятие. Стиль Распятия очень разнообразен и зависит от времени и места создания креста. Интересно, что постоянной чертой ирландских крестов является изображение двух небольших фигур, одна из которых держит в руках копье, другая – губку. Так же на ирландских крестах в сцене Распятия не фигурируют Дева Мария и Иоанн.
Часты иллюстрации сцен из Ветхого Завета. Конечно же, это грехопадение первых людей, жертвоприношение Авеля, Иона во чреве кита, Даниил в яме со львами, различные сцены из жизни святого Антония. Так же на кельтских крестах встречаются сцены из апокрифов. Например, история о трех отроках в огненной печи.
За весь этот богатый сюжетный набор исследователи называют кельтские кресты теологией в камне. На одном из огромных пятиметровых кельтских крестов даже написана целая поэма в форме сна – это модификация литературного жанра. В ней повествование ведется от лица самого Креста, который стал свидетелем евангельских событий.
Несомненно, кельтский крест художественно невероятно притягателен, как и многие кельтские украшения. Конечно, он больше взывает к эстетическому созерцанию своей красоты, чем горестному воспоминанию о страданиях Христа. Можно сказать, что в кельтском кресте форма абсолютно главенствует над содержанием.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Имя Бригитта для ирландцев всегда было знаковым, и во времена христианства, и в период язычества. Святую Бригитту Ирландскую, жившую на рубеже V–VI веков, считают покровительницей Ирландии наряду со святым Патриком, крестителем этой страны. Надо сказать, что большое количество святых женщин – это одна из особенностей ирландской Церкви. И самая почитаемая из них – это Бригитта Килдарская. Именно к ней чаще всего и обращаются с молитвой ирландцы. Достоверно о жизни святой Бригитты известно немного, несмотря на то, что сохранилось три ее жития, два из них – на латинском языке, третье – на ирландском. Но факты, изложенные в них, совпадают далеко не во всем. Более того, они были написаны уже через много лет после кончины святой – в VII веке и позже.

Что же все-таки известно о жизни главной ирландской святой? Она родилась в 50-е годы V века и выросла в знатной ирландской семье. И здесь мы встречаем легендарный элемент, касающийся биографии Бригитты. Считается, что ее отцом был король-язычник одной из ирландских провинций. Мать же была рабыней. Считается, что Бригитте удалось прослушать проповедь святого Патрика перед его кончиной. Святая Бригитта так же считается ученицей крестителя Ирландии.

С раннего возраста Бригитта проявляет безграничное милосердие: кормит бедняков и исцеляет больных. И вопреки воле родителей выдать ее замуж, она выбирает монашеское служение и через несколько лет становится настоятельницей монастыря в ирландском городе Килдаре. Этот монастырь был основан на месте огромного дуба. «Килдара» так и переводится – церковь дуба. При жизни Бригитты здесь была создана епископская кафедра. Святая Бригитта прославилась необыкновенной щедростью, исцелением людей и многочисленными чудесами. О самом известном из них рассказывает предание. Однажды святая трудилась в поле под дождем и вся промокла. Она отправилась домой и решила повесить одежду сушиться на ветку дерева. Однако оказалось, что это вовсе не ветка, а солнечный луч, на котором и остались висеть одежды святой.

Слава и почитание святой Бригитты распространились сначала по всей Ирландии, а затем проникли в Западную Европу. Ее последователи основывали обители во многих городах, и Бригитта много путешествовала сама, посещая их. Святая Бригитта сама предсказала дату своей смерти в 20-х годах VI века. Мощи святой Бригитты находятся в городе Даун-Патрик, рядом с мощами святого Патрика и святого Колумба, еще одного ирландского святого.

Память святой Бригитты приходится на 1 февраля. До прихода христианства в языческом мире 1 февраля считалось одним из главных кельтских праздников, который назывался Имболк. Февраль считался первым весенним месяцем у кельтов – месяцем пробуждения от зимы. Традиционно этот праздник был посвящен языческой богине, которую звали Бригитта. Бригитта была дочерью доброго бога Дагды, относящегося к племенам богини Дану, то есть самым почитаемым кельтским богам. Бригитту именуют трехликой, трехликие божества вообще были распространены у кельтов. Однако лики Бригитты не возрастные: дева, взрослая женщина и старуха, а олицетворяют различные сферы человеческой деятельности.

В первую очередь это словесная сфера. Бригитта покровительствовала поэтам, и они обращались к ней за красноречием. В известной кельтской поэме «Котел поэзии» Бригитта является хозяйкой чудесного источника, из которого поэты черпали вдохновение. Вторая ипостась Бригитты – это богиня-целительница. Ей приписывалось физическое и духовное врачевание. Третьей ипостасью Бригитты являлось покровительство различным домашним ремеслам: прядению, шитью, готовке, а также различным кузнечным и земледельческим работам.

Происходит любопытное смешение святой Бригитты Килдарской и языческой Бригитты. Действительно, в функциях языческой Бригитты много схожего с житием святой. Особенное сходство находим в историях о великодушии обеих: о преумножении еды нуждающимся. В Ирландии святой Бригитте посвящены многие колодцы и источники. В Килдаре находится один из таких колодцев, на котором изображены два креста, один из которых христианский, а второй – необычной формы, напоминающей вращающееся колесо.

Если взглянуть на изображение святой Бригитты Ирландской, то в ее руке можно заметить крест необычной формы – это один из самых знаменитых символов Ирландии наряду с трилистником. Это крест с немного закругленными лучами – древними символами солнца. То есть здесь мы видим сплав дохристианских и католических верований. В центре этого креста располагается квадрат. Согласно одному из преданий святая Бригитта сплела этот крест на смертном одре своего отца, по другим источникам, одного знатного язычника, который решил перед кончиной принять христианство. Такие кресты часто украшали католические дома. Согласно преданию, святая Бригитта сплела этот крест из камыша.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Самым крупным очагом кельтской культуры в Средние века была именно Ирландия, которая занималась сохранением кельтских эпических сказаний.

Кельтские саги – это прозаический эпос со стихотворными вставками, приходящимися на кульминационные моменты повествования. В основе саг мифологические сюжеты и исторические события. Изначально саги были прозаическими по форме, собственно, поэтому их и называют сагами, по аналогии с прозаическим эпосом скандинавских народов. Слово «сага» по некоторым данным вовсе не ирландского происхождения, оно появилось только в Новое время. Сами же ирландцы называли свои эпические повествования словом «скела», что означает «повесть» или «история».

Саги бывают главные и предшествующие – это один из принципов деления саг. Их существует три. Еще один принцип – это отнесение саг к какому-либо сюжету. Например, похищение, сватовство, инициация и других сюжеты. В Новое время появился третий принцип классификации саг – это отнесение их к одному из четырех циклов. Первый цикл – мифологический, два героических цикла – ольстерский и цикл Финна, четвертый цикл носит название королевского.

С V века началась христианизация саг, надо сказать довольно слабая. Архаическая основа в сагах значительно преобладает над различными нововведениями, так что можно сказать, что кельтские саги отражают состояние дохристианской Ирландии и времен зари христианства в этой стране – это примерно с III по VII века н.э.

Теперь поговорим об этих четырех циклах кельтских саг. Первый цикл – мифологический. Религиозно-мифологический элемент играет важнейшую роль в кельтских сагах. Как и всякий прозаический эпос, они были густо населены различными волшебными существами. И кто же там обитал? К примеру, сиды – это божественные существа, жившие на каких-либо дальних островах или на волшебных холмах Ирландии. Они невелики ростом, красивы и превосходят людей в мудрости и мощи. Часто сиды покидают свои жилища и вмешиваются в жизнь людей, но надо сказать с благими намерениями. Образ средневековых фей восходит именно к кельтским сидам.

Самая главная сага мифологического цикла носит название «Битва при Маг Туиред». Это основной источник по всей кельтской мифологии. Здесь мы встречаем имена всех кельтских божеств, в том числе любимого бога кельтов – Луга, бога света, а также покровителя искусств и ремесел. Луг приходится отцом главному герою кельтского эпоса – Кухулину, который для кельтской эпической традиции имеет такое же громадное значение, как Ахиллес для древних греков.

Так же к мифологическому циклу относят повести о потустороннем мире, когда герой отправляется в путешествие, плавание, достигает какого-либо острова или волшебной страны. Они интересны для читателя тем, что являются главным источником повестей о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.

Теперь поговорим о двух героических циклах кельтских саг. Первый цикл – ульстерский, или уладский. Саги ульстерского цикла называются так потому, что в большинстве из них повествуется о воинах-уладах – главного населения провинции Ульстер. Здесь потусторонний мир и магия сменяются рассказами о воинах и их подвигах. Это уже не таинственные рассказы о плаваниях и странствиях в иные миры, а повествования, которые имеют под собой какую-либо историческую основу. Оружие, описания кровавых сражений, застолья и разногласия между воинами – вот основные темы саг ульстерского цикла. А главные герои здесь – воины, а не колдуньи и чародеи.

Главное в ульстерском цикле – это цикл саг под названием «Похищение быка из Куалнге», который может по праву считаться ирландской «Илиадой». Это эпическое повествование о том, как объединенные силы четырех королевств Ирландии, во главе с королевой Мед, отправляются в военный поход против уладского королевства. Для чего? Для того чтобы отнять огромного быка, принадлежащего одному из уладских землевладельцев. Разногласия между воинами, сражения и распри – вот основные сюжеты этого цикла. Действие происходит в западной Ирландии, в Уладском королевстве, которым правит король Конхобар. Это реальный исторический персонаж, живший на рубеже I века до н.э. – I века н.э.

Главный герой всего цикла – это Кухулин, племянник короля. Это распространенный мотив древних сказаний. На архаическом этапе был распространен следующий обычай – дети воспитывались в роду матери, то есть мужское воспитание им давал дядя, а не отец. Итак, Кухулин. Он молод, отважен, полон сил, и в детстве с ним происходит судьбоносный случай – он решает отправиться на королевский пир, и путь ему преграждает огромный пес, которого Кухулин убивает камнем. И в наказание за это он должен был семь лет сторожить дом вместо пса – это такой обряд инициации.

Далее излагается история героя, который становится отважным воином. Во время битвы на него накатывает боевая ярость: от всего тела исходит жар, а на конце каждого волоска выступает капля крови. У него есть особое оружие – рогатое копье, которое он мечет во врагов даже не рукой, а пальцами ног. В «Похищении быка из Куалнге» Кухулин в одиночку защищает своих воинов-уладов, пораженных таинственной болезнью, от многочисленной армии. Кульминацией всего становится поединок Кухулина и его молочного брата и друга Фердиада, которого Кухулин убивает на третий день битвы и над телом которого отчаянно рыдает.

С «Похищением быка из Куалнге» связаны небольшие саги, толкующие или предваряющие отдельные эпизоды. Одной из таких саг является сага под названием «Повесть о кабане Мак-Дато». В ней повествуется о том, как воины по очереди предъявляют свои права на разделку кабаньей туши на грандиозном пиру. Достаточно занимательная и веселая сага.

Итак, если саги уладского, ульстерского цикла обладают большой долей исторической достоверности, то со вторым героическим циклом – циклом Финна не все так просто. Есть серьезные основания полагать, что саги этого цикла носят легендарный характер. Саги, которые относятся к циклу Финна, рассказывают об отважном воине Финне и его воинах финниях. Финн в сказаниях обладает божественным даром и даже сражается с богами. Это довольно поздний цикл саг, даже к XII веку Финн и финнии только начали приобретать литературную известность. В Ирландии даже были распространены и популярны баллады о финнах.

Так называемый королевский четвертый цикл саг самый разнородный, и в него входят различные саги, повествующие о верховных и местных королях Ирландии.

Саги знаменательны тем, что имеют огромное значение для европейской литературы, которую они обогатили большим количеством сюжетов: о Тристане и Изольде, фее Моргане и волшебнике Мерлине, о Чаше Грааля. Любого читателя кельтские саги поразят красотой слога и уникальностью содержания. В эпических сказаниях других народов трудно найти те темы, которые употребляются в сказаниях кельтов, они абсолютно уникальны.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Поговорим о кельтах и кельтских жрецах-друидах.
Кельты – это народ, появление которого относят к VI веку до н.э. В состав кельтов входило множество племен, у которых было много общего. Название «кельтой» впервые стали употреблять древние греки. Римляне же называли этот народ несколько иначе – галлы. Ранние авторы, такие, как: Ксенофонт, Платон и Аристотель о кельтах упоминают довольно мало.
Самым замечательным и подробным описанием кельтского (галльского) мира является книга Гая Юлия Цезаря «Записки о галльской войне». Цезарь сообщает, что у кельтов существовало три группы людей, пользовавшихся особым почитанием – это барды, предсказатели и друиды. Вообще, Цезарь говорит о том, что кельты – это народ, чрезвычайно преданный религии.
Цезарь сообщает довольно много информации о самом загадочном сословии – друидах. Говорит об их двадцатилетнем обучении и об устном бытовании знаний. Это был класс профессионально образованных людей – ученых. Друиды сообщали своим многочисленным ученикам сведения о движении светил, о могуществе богов и об устройстве мира. Если кто-то вам скажет, что читал где-то изданные друидические оригинальные тексты, то можете смело обвинить его во лжи, поскольку друиды не записывали свое сакральное учение. Но не записывали не потому, что были безграмотными, напротив, они замечательно владели чтением и письмом, а для последнего использовали даже три алфавита: греческий – основной, латинский и алфавит какого-либо мертвого кельтского языка, например, лепонтийский. Записывать могли все, что угодно и где угодно, все, кроме священных текстов.
Что же нам все-таки известно о друидах? Нам известна этимология, то есть происхождение слова «друид». Считается, что оно образовано от двух корневых основ. Первый корень – это «дру», что означает «дуб» или «дерево». Второй корень – это «уид», который имел значение «видеть», или «ведать», то есть знать. Известный отечественный кельтолог Анна Мурадова иронично замечает: «На первый взгляд получается, что друид – это древовед». Это, действительно, так, потому что у друидов не существовало никаких храмов, все свои ритуальные обряды они проводили в рощах, среди деревьев.
Друиды принимали активнейшее участие в вопросах богопочитания и религии, следили за соблюдением обрядов жертвоприношений. Так же в их руках была сосредоточена и судебная власть: они объявляли приговоры, наказывали провинившихся и награждали особо отличившихся граждан. Наказывали друиды довольно страшно. Самым серьезным наказанием считалось отлучение от участия в обряде жертвоприношения.
Как известно, кельты были не только искусными ремесленниками и отважными воинами, они так же питали особую страсть к кровавым жертвоприношениям. Об этом сообщают как дохристианские, так и раннехристианские исторические документы. Например, тот же Цезарь в записках о галльской войне красочно описывает групповые сожжения производимые друидами. Для этого сплеталась огромная человеческая фигура, туловище которой было пустым, и туда помещали людей, приносимых в жертву. После этого огромного идола сжигали.
Поговорим о мировоззрении друидов. Греческие авторы сообщают о схожести философских представлений друидов и античных мыслителей. Например, с Пифагором и его учением о метемпсихозе – переселении душ. А также о схожести с воззрениями досократиков. Проводятся убедительные параллели с философией и религией Древней Индии.
Кстати, если о друидах Галлии нам известно из сочинений римлян, то об ирландских друидах мы знаем от самих ирландцев. Так как Ирландию не постигло римское нашествие, в отличие от Галлии и Британии. В более поздних исторических документах фигурирует такой класс, как филиды. Это отдельная история, поскольку в исторических документах филидов и друидов нередко путают. Так или иначе, друиды теряют свои жреческие полномочия.
И теперь пара слов о том, что найдется немало людей в разных странах, в том числе и у нас, в России, которые называют себя друидами – преемниками древних традиций. Это так называемые неодруиды, которые появились в XVIII–XX веках, когда возрос интерес к языческим верованиям. Это британские неодруиды проводят обряды в Стоунхендже, это они отмечают древние кельтские праздники. Вот такую интересную модификацию получило учение друидов в современном мире.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны. Главными мифологическими источниками являются кельтские эпические сказания – саги, первые записи которых относят к IX веку. Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами. На самом деле, у кельтских богов существовали свои особые имена и исключительные функции, о которых мы сейчас и поговорим.

400 имен кельтских божеств, примерно столько известно на сегодняшний день. Но большинство из них упоминаются в текстах лишь единожды. Как правило, это божества какой-то конкретной реки или какого-то отдельного племени. Важно, что единого пантеона богов у кельтов не существовало. То есть у них не было своего Олимпа, так же, как не было и отдельного собрания мифов.

Ирландская мифология сильно контрастирует с другими мифологиями, несмотря на общие параллели. Например, в кельтской мифологии совершенно отсутствуют данные о космогонических мифах. Что такое космогонические мифы? Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. Боги кельтов никогда не жили на какой-либо горе или на небесах, они обитали либо под землей, либо на земле, но чаще всего за морями, на каких-либо островах.

Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Богиня Дану, чье имя переводится как богатство или процветание, признавалась прародительницей, матерью всех богов. Среди которых хтонический бог Дагда или бог света Луг, который является любимым богом всех кельтских народов. Он был известен и в Британии, и в Галлии, и в Шотландии, и в Ирландии. Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга».

Назову еще три главных кельтских дня – праздниками их назвать довольно сложно – это ключевые дни кельтского календаря. Первый праздник – Имболк. Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Второй знаменательный день для кельтов назывался Самайн и приходился на 1 ноября – это самое таинственное время кельтского календаря. Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Это некое время безвременья, когда границы между иным миром и миром земным становятся особенно проницаемы. В христианизации этот день совпал с днем всех святых. И, наконец, последний знаменательный день для кельтских народов – это первомайский праздник начала лета, который назывался Белтайн.

Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. Его именуют римским Аполлонов, и имя его родственно названию растения белена, которое является ядовитым, но входит в состав некоторых лекарственных средств даже сейчас. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов.

Теперь о пространственной картине мира. В вертикальном ее членении магистральную роль играет мировое древо – некий поликультурный символ. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, и, согласно преданиям, из семян мирового древа и произошли эти пять священных деревьев: три ясеня, тис и дуб. Как уже известно, из моего рассказа, число пять является для кельтов ключевым.

Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. Интересно, что вода в источниках оценивалась положительно, она могла одарить красноречием и мудростью. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом. Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. А, например, на севере, который традиционно ассоциировался с забвением и смертью, находились острова, где жили злые существа кельтской мифологии, которые назывались фоморы.

У кельтов существовал и свой особый Аид, бог подземного царства, которого звали Фермунус. Это рогатый бог, он изображался сидящим в позе лотоса с оленьими или бычьими рогами, на которых располагались торквесы – особые ожерелья, отличительный знак кельтских народов. Он был повелителем подземного царства, которое традиционно ассоциировалось с циклами возрождения и умирания природы.

Наследие кельтской мифологии продолжило существовать в фольклорах Уэльса, Шотландии, Ирландии, острова Мэн, Корнуолла и других районов устойчивого сохранения кельтской культуры и кельтского языка, что существенно обогатило европейскую литературу.

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Название Кельтская Церковь характеризует особенности организации церковной жизни в Ирландии, Шотландии, Британии, Уэльсе и других кельтских областях в первые века распространения христианства в этих регионах. Кельтское христианство – это соответственно та ранняя форма христианства, которая господствовала на территориях, которые я назвала ранее.

Надо сказать, сразу, что после IX века Кельтская Церковь уже начинает терять свою самобытность за счет прихода на Изумрудный остров различных уставов, канонов, иконописной традиции и иных церковных обычаев Римской империи. Интересно, что Кельтская Церковь никогда не определяла себя, как оппозиционную по отношению к Римской Церкви. Романизация Кельтской Церкви происходила постепенно, но мы поговорим об особенностях Ирландской Церкви, которые определяли ее своеобразие.

Христианизацию Ирландии конечно же связывают с деятельностью святого Патрика. Становление христианства в ирландских землях приходится примерно на IV-VIII века. Кстати, интересно, что Ирландия обрела статус христианской страны без каких-либо серьезных кровавых распрей, поэтому там вообще нет мучеников. Обращение ведущих кельтских языческих сословий, таких, как филиды – придворные поэты и друиды – кельтские жрецы в христианскую веру предоставили Церкви Ирландии в распоряжение настоящих интеллектуалов. Таким образом органично слилась друидическая и христианская традиции. Особенно ярко это проявилось в литературе, ведь с появлением монастырей начинают набирать обороты письменность, а монастыри становятся главными центрами культурного просвещения. Таким образом в течение трех с половиной веков, примерно до нормандских вторжений в ирландские земли в конце VIII века, ирландское христианское общество было отмечено большим количеством миссионеров и образованных людей.

Ирландской Церкви на протяжении нескольких веков прививали римские нормы, в особенности тонзуру и счет даты Пасхи. Вот об этом немножко поподробнее, потому что именно в этом и заключается два главных отличия Кельтской Церкви от религиозных практик Рима. Первое отличие – это особая пасхалия, то есть методика расчета даты Пасхи. Ирландские монахи придерживались старинного исчисления пасхальной даты, которое было отменено Римской Церковью. Важно, что это не означало какого-либо неприятия со стороны ирландцев, римского церковного господства, а просто обусловливало своеобразие Кельтской Церкви. Второе отличие Кельтской Церкви – это особая форма тонзуры. Тонзура – это постижение волос в знак принадлежности Церкви. У католических монахов была выбрита макушка. Ирландские же монахи переняли обычай друидов, они сбривали волосы от уха до уха на темени. То есть здесь мы видим отражение влияния язычества.

В VI веке в Ирландии получают распространение епитимийники, где указывались различные грехи, способы и сроки покаяния. Здесь мы наблюдаем синтез светского и церковного прав, а также борьбу иерархов Церкви с отдельными особенностями ирландского общества в котором был силен языческий элемент. Так, соглашаясь с принципами традиционного законодательства по которому тот, кто нанес кому-то какую-либо травму, должен был оплатить лечение и уход за тем, кого он ранил. Составители епитимийников настаивали на обязательном церковном покаянии. Наиболее распространенными формами епитимьи были отлучение от причастия, дополнительные посты, а также пение псалмов. Важно, что епитимийники получают распространение и в европейских странах и именно благодаря этим ирландским образцам.

Теперь о структуре Кельтской Церкви. Основной структурной единицей было городское поселение. В исторических документах это поселение именуется также церковью, градом, или монастырем. Главной административной территориальной единицей назывались так называемые монастырские парухии. Парухия – это особое ирландское образование – это федерация церквей и монастырей, которые возводили свое возникновение, происхождение к какому-либо святому и его последователям. Так как в Ирландии не существовало как таковых городов, где были муниципальные институты управления, как в Риме, где базировалась епископская власть, епархии располагались именно в монастырях. Церковные поселения были также экономическим центром, а не только местом пребывания духовенства. Вокруг них селились крестьяне, ремесленники и арендаторы церковных земель, таким образом монастыри оказывали серьезное влияние и на духовную, и на общественно-политическую жизнь.

Теперь о системе церковных должностей. Важнейшей из них была должность аббата – настоятеля церковной общины. Часто аббат одновременно являлся и епископом, а также управляющим церковным имуществом. В VIII и IX веках настоятель церкви считался наследником святого основателя, что и оправдывало его безграничные полномочия. Вторая по назначению была должность заместителя аббата – преемника настоятеля. Были также знатоки Библии, существовала особая иерархия ученых, внутри которой были различные специализации, например, мудрец канонов, или муж чтения. В крупных общинах важной должностью была должность начальника школы. В исторических документах говорится также о привратниках, главах общин монахов, упоминаются также и менее значительные должности, такие, как звонарь, или глава певчих.

И напоследок хочется рассказать еще об одной особенности Кельтской Церкви, которая касается изгнания. Изгнание считалось главным серьезным наказанием, практически смертным приговором. Однако многие служители Церкви добровольно покидали свои общины, так поступали чтимые ирландские святые, в том числе святой Колумба, который проведя много времени в уединении, отправился в Галлию, проповедовать Священное Писание. Также на развитие богословия в эти времена оказали огромное влияние ведущие ирландские интеллектуалы и в первую очередь Иоанн Скотт Эриугена – известный философ, богослов и переводчик.