Blog

Home - 16.01.2017

Михаил Ведешкин, кандидат исторических наук.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

На протяжении всего ранневизантийского периода у империи имелся великий враг на Востоке. Это так называемая империя Сасанидов, она же Новоперсидское царство с центром в Ктесифоне.

В первой половине III столетия новой эры рыхлая Парфянская держава рассыпалась, как карточный домик, под ударами восставших персов. В Персии и Месопотамии утвердилась династия Сасанидов.

Держава Сасанидов выгодно отличалась от своего предшественника наличием централизованной государственной структуры, в том числе и государственной религии, которой был магизм, то есть поздний зороастризм, мощной армией, а также весьма и весьма активной дипломатией.

Сасанидские правители открыто объявляли себя наследниками древних ахеменидских царей и таким образом претендовали на значительную часть территории Восточной Римской империи: Египет, Сирию, Палестину, Малую Азию и даже на Фракию. Собственно, конфликты между двумя мировыми державами продолжались на протяжении всего IV, V, VI и в начале VII столетия. Не раз то одна, то вторая сторона, казалось бы, одерживала решительную победу, но ситуация всегда выправлялась, то есть конфликт был, по сути, бесконечным.

Помимо территориальных претензий персов, яблоком раздора между двумя империями были торговые пути: караванные пути в Китай, откуда поставлялся шелк, торговля с Индо-Китаем, которая шла через Цейлон и Южную Аравию, а кроме того государства Северного Предкавказья и Закавказья, за контроль над которыми спорили две империи.

В III веке в ходе общеимперского кризиса верх одерживали персы. Император, точнее шахиншах, Сапор I, он же Шапур, даже взял и разрушил один из крупнейших городов римской Сирии – Антиохию. Но благодаря деятельных императорам-иллирийцам: Кару, Аврелиану, в дальнейшем тетрархам, натиск персов удалось сначала сдержать, а потом и перейти в контрнаступление. Так в период первой тетрархии в 297 году армия персидского царя Нарсеса была разбита цезарем Галерием, после чего империя присоединила к себе несколько затигрских провинций, то есть получила некий выступ на территорию северной Месопотамии.

На протяжении почти сорока последующих лет между империями сохранялись относительно мирные взаимоотношения.

Однако и Константин, который в 30-е годы окончательно утвердился в роли единственного правителя Римского мира, и новый молодой персидский шах Шапур II Длинные плечи открыто вели дело к войне. У Константина были честолюбивые замыслы полностью сокрушить Персидскую империю и посадить на престол Ктесифонских царей своего племянника 03-44 ??Ганнибилиана??, а Шапур II всячески стремился нанести римлянам поражение и взять реванш за утрату своего деда Нарсеса.

Собственно повод к войне был самый ничтожный. В 335 году некий грек Митродор совершает путешествие в Индию и привозит оттуда императору Константину подарки. Причем заявляет, что это подарки лично от него. А подарки, которые императору ромеев переслал индийский правитель, отнял персидский шах. Это и становится предлогом к войне.

Военные действия – сначала очень вялые – начинаются в 335 году. Эта война с Шапуром II продолжится до 363 года. И большую часть этого периода римляне по сути будут терпеть поражение. При Константине война не началась, Констанций II ведет войну очень неудачно, его военные действия подробно описаны в замечательной книге «Res Gestae» Аммиана Марцеллина.

Когда император Юлиан, последний язычник на римском престоле (о котором я уже вел речь) вступает на престол, то решает окончательно покончить с персидской проблемой и летом 363 года вторгается на территорию Персии. Войска Юлиана занимают персидские крепости, громят армии персов и доходят до самой персидской столицы. Однако вспомогательные контингенты армян, на помощь которых очень надеялся Юлиан, а также отряды под командованием родичей Юлиана Прокопия так и не появляются у Ктесифона. И Юлиану просто не хватает сил, чтобы занять центр Персидской державы, он отступает, и в ходе этого отступления, в одной из небольших схваток ему наносит смертельную рану перс или христианин из его войска – об этом ученые спорят до сих пор.

Следующий римский император Иовиан, выбранный на совете высшего военного командования сразу после смерти Юлиана, стремился любыми способами обеспечить себе контроль над Римской державой. То есть Персидская война, а точнее ее продолжение, была ему уже не интересна. Поэтому он стремительно подписывает мир с Шапуром II и сдает ему все пять затигровских провинций.

По сути силы империй уравнялись. В Месопотамии пролегала довольно четкая граница, которая останется неизменной до VII столетия. Однако у империи оставались территориальные претензии на севере, в Армянском государстве. И римляне, точнее ранние византийцы, и персы претендовали на главенство над этим регионом. Обе державы будут ставить на армянский престол своих кандидатов и вести так называемую гибридную войну, пользуясь современной терминологией.

Вопрос Армении окажется временно закрытым лишь в 387 году, после подписания договора между Восточной Римской империей и Сасанидским Ираном, согласно которому большая часть Армении признавалась владениями Персии, а меньшая – владениями Восточной Римской империи.

На протяжении V столетия, за малыми исключениями, отношения между империями были относительно ровными. Там было лишь две небольшие войны. Надо сказать, что в этот период к армянской проблеме открыто добавляется проблема положения христиан в Персии. Персидское огнепоклонническое, то есть зороастрийское, жречество очень боялось конкуренции со стороны новой веры и поэтому всячески науськивало персидских правителей выступать против христиан. И надо сказать, что христиане, разрушая «храмы огня» и открыто выступая против древней персидской веры, иногда прямо провоцировали персидские власти на гонения. Вот вопрос о легальном статусе христианства в Персии тоже становился яблоком раздора между Востоком и Западом, если так можно назвать Византию в данном контексте.

Начиная с 40-х годов персы признают христианство, но уже в несторианском варианте. То есть ересь для византийцев становится официальной христианской доктриной Сасанидской Персии. Вообще, как я уже говорил, отношения V столетия ровные: и у Сасанидской империи большие проблемы на востоке с эфталитами, и у византийцев серьезные проблемы с гуннами на Балканском полуострове. То есть империям просто не до друг друга.

Относительно мирный период истории Сасанидов и Византии нашел отражение в красивой легенде, которую передает Прокопий Кесарийский, замечательный историк VI столетия. Он говорит, что когда в 408 году умирает император Аркадий, сын Феодосия Великого, он просит персидского шахиншаха Йездигерда стать опекуном его наследника – малолетнего императора Феодосия. И якобы персидский шахиншах согласился, надеясь тем самым утвердить окончательно мирные отношения с империей.

Этот период относительного затишья заканчивается в начале VI века. В правление императора Анастасия вновь разгорается серьезная римско-персидская война. Основные военные действия будут идти вокруг крепости Даара, которая становится замковым камнем римско-византийской обороны в Месопотамии. Война закончится сохранением статус-кво, однако противоречия между двумя империями продолжат расти, и мы увидим, что в следующее десятилетие две великие державы сойдутся не на жизнь, а на смерть. В итоге этот конфликт станет роковым для каждой из них.

Персидская политика Византии IV – V вв.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

В Евангелии говорится о том, как отрок Иисус 12-ти лет остался в храме во время паломничества, которое регулярно совершали его родители из Галилеи в Иерусалим. И в дальнейшем мы знаем, что Господь неоднократно приходил в ветхозаветный храм, для того чтобы помолиться, быть в Доме Отца Своего. Давайте посмотрим на историю этого храма, которая обнимает около тысячи лет до Рождества Христова.

Первый храм был построен в середине – второй половине X века царем Соломоном. Разумеется, за образец этого храма была взята скиния Моисея, но он имел ряд особенностей. У скинии, как мы помним, было довольно простое устройство: это шатер со сборно-разборными стенами, задняя часть у которого была Давир, или Святое Святых, Святое и, собственно говоря, площадь, на которой народ собирался вокруг этой скинии.

При построении храма Соломоном, нужно было строить уже нечто устойчивое, постоянное. Мы помним, как об этом говорит в Книге Царств царь Давид, переживая, что скиния обветшала. Он захватил новую столицу – Иерусалим, построил себе дворец, а построить Дом Господу не может, и Давид чувствует этот диссонанс. Поскольку он много воевал, пролил много крови, Господь не дает ему построить храм. И Давид только запасает материалы, а непосредственно построить должен Соломон.

Строительство храма Соломоном – событие, конечно же, выдающееся для всей истории. Причем, как видно из самого текста Священного Писания, Соломон активно привлекал финикийских строителей и использовал финикийские приемы архитектуры. При исследовании археологического контекста, действительно, видно, что в общем и целом храм Соломона соответствует по своему устройству обычной трехчастной схеме храмов Леванта. То есть Святое Святых – некоторый Давир, Святое и некоторый притвор – площадь около нее. Но говорить при этом о заимствовании не приходится. Дело в том, что слишком очевидна и проста схема этого храма: нечто священное и важное поместить на задний план и еще на возвышенность – это, по-моему, свойственно общим для всех людей представлениям о Святом. Скорее, здесь надо говорить о другом: как идея Бога Невидимого, Который является Царем над Израилем и Царем собственно в Иерусалиме, была выражена с помощью человеческих средств, человеческой культуры того времени. Соломон в этом смысле мог довольно спокойно прибегать к этим человеческим средствам, если сохранялась главная идея.

Размеры храма указаны в локтях. Измерялись, скорее всего, царским локтем. Царский локоть – 52,5 сантиметра. Хотя существовал и короткий локоть – 44,5 сантиметра. Мера не такая обычная: предполагается, что у царя руки длиннее, соответственно, царский локоть длинней. Если переложить на современные размеры, то это примерно так: ширина – 25 метров, длина – 50 и высота около 16 метров. Очень большое для того времени здание: его фасад размером с пятиэтажный дом. Очень крупный храм. В Палестине и во всем Леванте аналогов ему нет. Любой из крупных храмов, которые мне приходилось видеть или о которых я читал в источниках, заведомо меньше. Крупный храм мы находим в Египте, но там совершенно иное устройство и совершенно иная идея.

Если посмотреть на изображение реконструкции Иерусалима времен Соломона, то видно, что храм абсолютно доминирует над всем городом. Даже если он в чем-то повторяет черты или украшен аналогично храмам Сиро-Палестинского региона, его расположение совершенно уникально. Посмотрите, например, на 3-d модель: храм и дворец так называемый 04-42 – 04-44 ??Бейтхейлани?? и далее неразборчиво до 04-44 – это Сирия, IX – VIII век до Рождества Христова. Мы видим дворец, вход в него с широкой стороны, а храм, очень похожий по своей структуре на храм Соломона, играет роль – если перевести на наш современный язык – домового храма или храма-часовни при дворце. Хотя структура очень похожа: есть Давир, колонна около входа. Очень важно, как и что было представлено в этом храме. По аналогии с храмами из Ханаана мы видим, что Святое Святых было приподнято над полом, отсюда разница в высоте храма, которая упомянута и в Священном Писании

Храм был украшен орнаментальными решетками, пальметками. Интересно, что, несмотря на категорический запрет изображать идолов, в храме присутствует изображение херувимов. То есть они не противоречили идее поклонения Единому Богу. Этот вопрос о херувимах надо рассмотреть отдельно.

Во-первых, каким образом, мы можем предполагать, были изображены херувимы в ветхозаветном храме. Как правило, когда мы говорим о херувимах, все вспоминают ренессансные изображения пухленьких детей, скорее напоминающих римских языческих божков любви, как на фресках из Помпеи, или что-то еще в это роде. Надо сказать, что ангельские существа керубы на Ближнем Востоке воспринимались совершенно иначе. Как правило, их изображали либо в виде львов с человеческой головой, либо полулюдей-полубыков. Интересны ассирийские изображения, копии которых мы можем увидеть в Музее изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.

Интересно, что смысл употребления существ, которые должны были выглядеть каким-то образом подобно финикийским или египетским изображениям, иногда даже похожи на сфинксов, по всей видимости, был следующим: часто находят царские троны, подножие которых представляют собой каких-то херувимоподобные существа. Посмотрите на изображение саркофага царя Библа Ахирама, который ему воздвиг сын. На стенке саркофага изображен Ахирам, восседающий на троне: он сидит на подобии каких-то таких существ.

По всей видимости, в Святом Святых ветхозаветного храма была выражена следующая идея: Невидимый Бог восседает на Престоле, троне, между этими самыми херувимами славы. То есть, собственно, царем Израиля является Господь, а Святая Святых, в таком случае, видимо, Его подножием. Как мы видим на изображении царя Ахирама, у трона есть какое-то подножие, и им является Ковчег Завета, собственно, его крышка, капорет, которая в Священном Писании еще названа как очистилище. В Судный день на крышку должна была кропиться кровь жертвенных животных. Это означало, что Господь принимает жертву умилостивления как некое ходатайство от народа в знак грядущей Жертвы. Здесь очевиден символизм и указание на Новый Завет.

Некоторое представление о том, как был устроен храм Соломона, дает святилище в 08-49 ?? Таэльдане?? Мы знаем, что при Ровоаме, сыне Соломона, Иеровоам, вождь раскола северных племен, воздвиг два святилища в Вифилии и 09-03 ?? Дани?? Если в Вифилии ничего не сохранилось, то высота в Дани сохранилась неплохо: посмотрите на изображение общего вида высоты 09-12 СЛОВО НЕРАЗБОРЧИВО Изображение жертвенника, рядом с ним фигурка человека: это я сам фотографировал. Мы можем составить представление, что примерно такого размера и был жертвенник перед Иерусалимским храмом. А рядом находилось святилище – помещение размером где-то 60 на 45 метров. Вокруг него двор. Во дворе было найдено место, где священники закапывали пепел. Были найдены специальные лопатки для угля. Мы можем предположить, что утварь примерно та же самая, что в храме Соломона. Интересно, что в святилище этого храма примерно такая же кладка, какая была при Соломоне. То есть примерно спустя сто лет после Соломона аналогично, с учетом финикийской архитектуры воздвигается такое святилище.

Как вы знаете, храм Соломона был разрушен вместе с Иерусалимом при нашествии Навуходоносора, Ковчег Завета похищен, поэтому во времена Господа Иисуса Христа существовал уже иной храм, который называют Вторым храмом. Как считается или считалось, единственным предметом, сохранившимся до наших дней от храма Соломона, является гранатовое яблоко, вырезанное из слоновой кости. (Посмотрите, пожалуйста, на его изображение). В 1988 году Музей истории Израиля заплатил огромную сумму – порядка шестисот тысяч долларов за выкуп этого предмета у анонимного антиквара. Этот гранат из слоновой кости был исследован французским палеографом Андре Лемером еще в конце 70-х годов, о нем был написан научный труд. По периметру граната идет надпись, которая переводится как «Святой Дар священникам Дома Господня». Предполагают, что этот костяной гранат был набалдашником. В описаниях храма Соломона мы видим, что гранатовыми яблоками были украшены и семисвечник, и колонны 11-11 ?? Хейвааз?? , то есть гранатовое яблоко – один из часто употребляемых орнаментов. Однако когда в последнее время гранат был изучен с помощью новейших технологий, надпись была признана поддельной, а само гранатовое яблоко подлинное (его изображение даже исчезло из учебников палеонтологии). Это такой характерный пример того, как изготавливаются подделки. И есть некоторые предположения, что костяное яблоко было изготовлено гораздо раньше, чем время храма Соломона, относится к периоду позднебронзового века. Возможно, это украшение и имеет отношение к религиозному культу, но не израильскому. Некоторое разочарование, скажем так, однако, по всей видимости, изображения именно такого типа украшали Соломонов храм.

Ветхозаветный храм

Алексей Беглов, кандидат исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Еще до того, как все отзывы епархиальных преосвященных поступили в Синод, был издан императорский указ о начале непосредственных подготовительных работ к созыву Священного Собора православной российской Церкви. Для этого был создан специальный орган, который получил название Предсоборное Присутствие. Это был, скажем так, такой орган экспертов, в который люди приглашались, назначались по представлению Синода и который включал самые разные группы представителей Церкви. Здесь были иерархи, епископы, здесь были представители духовенства, здесь были профессора университетов и духовных академий, здесь были общественные деятели, известные, так, или иначе своей определенной церковной позицией.

Предсоборное Присутствие работало в течение 1906 года с перерывом на лето. Работа его шла таким образом – в рамках Присутствия были созданы несколько отделов. Отдел о будущем Соборе, отдел о высшем церковном управлении, об епархиальном управлении, о миссии, о благоустроении прихода и тому подобное, куда в эти отделы соответственно записывались люди по своему желанию, а затем те материалы, которые готовили отделы, выносились уже на рассмотрение уже общего собрания Присутствия, которое могло обсудить, принять определенные поправки к этим материалам и вынести уже на рассмотрение Синода и императора.

В общем, это был первый достаточно интересный, за весь синодальный период, опыт гласного обсуждения церковных проблем в экспертном сообществе. Уже не только одними епископами, как было с отзывами епархиальных преосвященных, а и экспертами из белого духовенства, монашествующих, мирян и так далее. Самое интересное, что материалы Предсоборного Присутствия печатались в официальной церковной прессе по мере работы этого органа, а затем были изданы в четырех томах и эти четыре тома материалов Предсоборного Присутствия были очень востребованным источником для всех, кто интересовался церковной полемикой того времени.

При этом задача Предсоборного Присутствия была такая, чтобы выработать основные подходы, дать материал для будущего Поместного Собора, но и очертить его собственные рамки и полномочия. В частности, например, одним из важных вопросов, который дискутировался в первом отделе Предсоборного Присутствия был вопрос о том, как будет устроен сам Собор российской Церкви, кто должен быть его членом, должны быть это только епископы, или может быть туда следует пригласить духовенство и мирян. А если следует пригласить их, то с правом решающего голоса, или без права решающего голоса. Другим важным вопросом был вопрос о взаимоотношениях Церкви и империи. Если Церковь определяет определенную самостоятельность, так сказать выходит из недр бюрократической системы государственного управления, если она обретает свою главу – патриарха, на что собственно надеялись все члены Предсоборного Присутствия, то какие будут отношения с императором этой Церкви, какая будет роль обер-прокурора. Должна сохраниться эта должность, или она должна быть упразднена, а если сохраниться, то в каком качестве, просто юрисконсульта, или все-таки, как некое око государево.

В других отделах шла достаточно интенсивная работа и по другим вопросам. В частности, например, отдел о приходе подготовил так называемый «Нормальный устав православного прихода Российской империи» – это был естественно проект, который предстояло вынести на Священный Собор российской Церкви и который регламентировал жизнь этой самой нижней, но и самой массовой общины структуры православной Церкви. Устав этот предполагал достаточно обширную самостоятельность для приходской общины. Хотя и в определенных канонических и иерархических рамках.

Не по всем вопросам Предсоборное Присутствие представило такие проекты, но оно завершило свою работу в конце 1906 года, чтобы не затягивать процесс подготовки Собора и представило свои материалы на благовозрение Синода и императора. Ожидалось, что в самое ближайшее время последует манифест о созыве Собора. Но этого не случилось.

Предсоборное присутствие 1906 года

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

После разгрома иконоборцев икона стала обязательной частью христианского богослужения, прежде всего православного. И начиная с V века и по XV век, то есть практически тысячелетние средневековой Восточной Римской, Арамейской, империи, которую историки чаще называют Византией, византийская иконопись прошла очень большой путь развития.

Искусствоведы, историки искусств выделяют как бы пять этапов в развитии византийской иконописи. Надо сказать, что любое искусство, да, собственно, и наука развиваются по законам маятника: сначала возникает некая концепция изображения, иконописцы в ней пишут, потом она кажется новому поколению уже чем-то не удовлетворяющим, начинается поиск – и маятник идет в обратную сторону. И дойдя до какого-то предельного своего значения: все новое – это хорошо забытое старое, его несет в обратную сторону.

Несмотря на то, что выделяют пять этапов развития византийской иконы, со стороны просто историка-наблюдателя, мысль и художественные поиски иконописцев двигаются между старой античной традицией и таким христианским символизмом, условностью, а потом возвращаются обратно. Поэтому на любом из этапов, о которых я буду рассказывать, будут наблюдаться эти колебания интереса живописцев.

При этом парадоксально то, что, вообще-то, икону уже начали во многом рассматривать как святыню и требовалось не вносить в нее ничего нового. Даже появилось такое понятие, как извод. Говоря современным языком, это такая копия образа, где художник, пишущий извод, должен абсолютно точно копировать оригинал, потому что все его качества – а если икона была чудотворной и с ней были связаны определенные чудеса, почитаемые христианами, то и они – переходили на его копию, извод. Но, даже несмотря на такой подход, мысль художника все-таки остановить нельзя, поэтому все равно наблюдались некие подвижки в том, как лучше передавать в образах Ветхий и Новый Заветы.

Итак, первый период – это так называемый македонский период. Начался он с 843 года, когда иконоборцев окончательно объявили еретиками, и продолжался до середины XI века. Условной датой можно назвать 1056 год, когда закончила править Македонская династия римских императоров, и давшая название этому периоду.

В македонский период развития византийской иконописи наблюдалось два, иногда почти одновременно существующих, подхода. Это так называемый «македонский ренессанс», когда опять возник интерес к старым классическим изображениям и проявлялся в написании икон. Наверное, самыми интересными в рамках этого «македонского ренессанса» являются мозаики, которыми оформлен самый главный византийский храм – Святая София. Его мозаики середины IX века как раз относятся к технике «македонского ренессанса». В качестве примера надо, наверное, привести мозаику, которая является головной, – изображение Святой Софии, то есть мудрости Господней, в храме Святой Софии в столице Византийской империи Константинополе, Царьграде, как его называли на Руси. И из этого же храма Святой Софии две иконы в искусствоведческом плане, то есть изображения образа на досках, – это складень, изображающий апостола Фаддея и царя Авгаря, который обращался к Иисусу Христу через своего слугу и художника Анания с просьбой написать портрет. Отсюда знаменитый тип иконы, о котором мы еще поговорим позже, – Спас Нерукотворный. Эти иконы середины IX – X веков как раз хранились в Святой Софии.

Второй подход – аскетический стиль, отвергавший объемные классические, античные изображения, и который был более востребован среди христиан. Нам он интересен потому, что в этом стиле работали византийские художники, присланные на Русь по просьбе великого князя Ярослава Мудрого и оформлявшие Святую Софию в Киеве, а затем Святую Софию Новгородскую и Святую Софию Полоцкую. К несчастью, от Полоцкой Святой Софии не сохранилось ни каких-то интерьеров, ни даже стен XI века. А вот работы этих художников в Новгороде и Киеве мы можем видеть и сейчас: во фресках и мозаиках Киевской Святой Софии и очень больших иконах Софии Новгородской.

Поскольку эта византийская традиция присутствует в нашей древнерусской иконописи и культуре, то я немного скажу об особенностях аскетического стиля. Кроме аскетизма образов (поэтому этот стиль так и называется), все эти иконы написаны предельно статично. Но не потому, что иконописец не мог передать движение, а потому, что статика стала символом вечности. Царству Небесному присуща вечность, что и изображал на иконе богомаз.

Еще одна особенность в том, что лица изображаемых находились в предельном спокойствии, потому что никаких эмоций, чувств, страданий в Царстве Божьем не существует.

Особая выразительная черта – это огромные-огромные глаза, которые отрешенно и опять-таки спокойно, с чувством вечности взирают на зрителя и должны обращать его мысли не на какие-то мелочи мирской жизни, а на жизнь вечную, в которой ему – если он правильный христианин – гарантировано Царство Божие.

Также предельно символическим становится изображение одежды, складки которой рисуются практически графическими чертами. Геометрически очень точно выкладываются камушки мозаик. Если в античной традиции, они были ориентированы по-разному, то здесь художник аккуратно ставит их рядами. И необычно яркая красочность, которая на иконах передавалась меньше, а вот в мозаиках, их керамических или отполированных из мрамора и других разноцветных камней смальтах, этот яркий цвет просто поражает. И особенно поражает золотой фон, который вообще является признаком работы византийских мастеров. Для чего это делалось? Для того чтобы передать цвет Царства Божьего, как мы знаем, в момент преображения Господа на горе Фавор от Него исходил Фаворский свет, то есть свет не этого мира.

Когда Авгарь послал своего слугу и художника Анания с просьбой ко Христу, что если Он не сумеет прийти в город Эдессу излечить Авгаря, то пусть Анания хотя бы напишет образ Христа…