библейская археология

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Тема нашей беседы: «Библейская археология».

Библейская археология – наука довольно новая среди новобиблейского цикла, хотя можно сказать, что роль и значение этой науки со временем только увеличивается. Если посмотреть на то, какая наука является основным поставщиком новостей в библеистике, то это как раз библейская археология. Потому что новые интересные находки каких-то артефактов, объектов на Святой Земле всегда вызывают неподдельный интерес, и зачастую заголовки пестрят: «Библия открыла» или «Оказывается, в Библии упоминалось то-то» или «Библия была права». Разумеется, не все так просто и быстро, как хочется журналистам. Невозможно с помощью какого-то отдельно найденного артефакта, предмета или даже комплекса предметов подтвердить правоту или неправоту библейского повествования. Но во всяком случае указание на то, что это имеет отношение к Священному Писанию, всегда означает поднять интерес к какой-то проблеме. Буквально недавно читал заметку: «Найден тоннель, упомянутый в Священном Писании». Начинаешь читать и оказывается, что находится он в Малайзии, и очень сомнительно, что именно он упоминался в Священном Писании, но статья с таким названием сразу переходит в топ новостей. Почему? Потому что Священное Писание – Книга, важнейшая для огромного количества людей и в России, и за рубежом, для всех верующих христиан. Поэтому все то, что связано со Священной историей, Господом Иисусом Христом, более древними событиями Священной истории, будь то история Ветхого Завета: история Моисея, Авраама или царя Давида – все это очень глубоко касается человека.

Давайте немного поговорим о термине «библейская археология». Во-первых, «археология» – термин, довольно новый, как и сама наука, в том смысле, как он употребляется сейчас. Если посмотреть на древнегреческое употребление терминов «история» и «археология», то они имели другой объем. Мы называем Геродота отцом истории. История в том смысле, как ее излагал Геродот, – это скорее, свидетельства очевидцев. Он собирал или свидетельства непосредственных участников события или, по крайней мере, тех, кто был с ними знаком. Археологией называлась некая наука о древностях, о том, что было уже давно. В нашем современном употреблении мы, скорее, называем историей то, что греки назвали бы археологией.

Если посмотреть на такой известный античный источник, как труды Иосифа Флавия, то они как раз разделяются на две части. Я имею в виду его основные труды: «Иудейские древности», как раз «иудейская археология», –  то, чему он не был свидетелем и знал из текстов, преданий и т.д. Другая часть  «Иудейская война», непосредственным участником которой был он сам, и это то, что в те времена называли историей. Со временем значение термина меняется, и где-то на рубеже XVIII – XIX веков возникает в целом представление об археологии как о науке, которая занимается, предметами, извлеченными из земли: найденными в результате раскопок или уже давно хранящимися в музеях, но когда-то очевидно найденными. История занимается преимущественно текстуальными письменными свидетельствами, мемуарами и т.д.

Библейская археология в этом смысле занимает свою уникальную, специфическую нишу. В рамках этой науки занимаются как предметами, артефактами – историческими источниками, найденными в результате раскопок, так и текстами, в первую очередь, текстом Священного Писания. Здесь мы должны показать уникальное место библейской археологии. Священное Писание для нас богодухновенный текст – текст, который написан авторами в уникальном состоянии – состоянии богопросвещенности. Не то чтобы Господь двигал рукой авторов, но они в свете Божественного откровения ясно видели и знали гораздо больше, чем обыкновенные люди. И историческая достоверность этих текстов для нас очень высока.

Здесь важно понять, что каждый предмет, найденный на раскопках, который мы называем артефакт – произведение человеческих рук, становится историческим источником, когда он пройдет интерпретацию, когда будет истолкован. Нельзя говорить о том, что источники существуют сами по себе, вне интерпретатора. Они всегда проходят какой-то процесс расшифровки. Нужно вступить в диалог с этим источником: с теми людьми, которые его изготовили, обществом, из которого он происходил, для того чтобы понять его непосредственное значение и дать толкование: какое он занимает место в истории человечества, какое значение имел для тех самых людей.

Когда мы разбираем и интерпретируем источники в свете библейской истории, это один результат. И другое дело, когда авторы толкования, интерпретации пытаются дистанцироваться от Священного Писания, сказать, что то, что говорится в Библии, еще требует проверки: сначала мы изобретем свою собственную теорию на основании источников, а потом скажем, права Библия или нет. Здесь очень важны разумные сравнения повествования Священного Писания с тем археологическим контекстом, который бывает извлечен из земли.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Что нам понятно в последнее время относительно подлинности гробницы Спасителя? Во-первых, гробница Спасителя представляет собой довольно уникальное явление. Дело в том, что погребения этого периода, как правило, были семейными. Если мы сейчас посмотрим на один из характерных примеров гробниц Святого периода. (Вот я показываю вам сначала вид снаружи, а затем разрез гробницы Салове Хизира, расположенной в так называемой Иосафатовой долине, на берегу потока Кедрон. Это гробница, в которой погребалась священническая семья на протяжении нескольких поколений. Мы видим, что это разработанная гробница, которая представляет собой довольно разветвленное, сложно устроенное подземное помещение. В нем было место, куда клали только что умершего человека, тело его истлевало примерно за год,  там довольно влажно, и тело тлеет быстро. Кости очищали, омывали розовой водой и клали в специальный ящичек – оссуарий (от слова «кость», как бы «костница»), сделанный, как правило, по размеру большой берцовой кости. И кости, помещенные в этот ящичек, уже ставились в специально выдолбленные в стене помещения. Со временем, по мере того, как нужно было хоронить новых людей, гробницы расширялись. Причем, надо понимать, что гробница на земле, расположенной близко к городу, – это очень дорогая гробница.

Здесь мы видим уникальное явление: гробница Господа имеет ложе, но не имеет углублений под оссуарии, то есть это действительно новый гроб, в котором еще никто не был положен: ничье тело не истлевало на этом ложе. Причем, сейчас мы имеем хорошую статистику: большое количество исследований гробниц показывает, что гробницы расширялись постепенно, по мере необходимости. Вначале выкупали какую-то часть скалы, клали тело первого человека, а потом, по мере необходимости, когда надо было переместить кости в оссуарий, продолжали выдалбливать дальше. По стыкам и следам расширений видно несколько этапов освоения гробниц.

В гробнице Господа ничего подобного нет, то есть похоже, что она использовалась только один раз, что уникально вообще для гробницы этого периода и тем более уникально для гробницы, расположенной близко к входу в Иерусалим. Логика та же самая: чем ближе к городу, тем дороже земля, соответственно, невероятно, чтобы эта гробница не использовалась просто так, однако это факт. Причиной этого могло быть только следующее: хозяин гробницы слишком осторожно отнесся к ней, скажем так: с большим уважением к тому, кто был положен в ней первый раз, и не дерзнул более хоронить на этом участке ни самого себя, ни членов своей семьи.

Что представляла собой земля вокруг гробницы Господа Иисуса Христа? Исследования, которые проводились всю вторую половину XX века, довольно существенные. Они показывают, что здесь была каменоломня, которая использовалась примерно до начала I века до Рождества Христова. Потом ее, по всей видимости, решили рекультивировать. Как выглядят каменоломни? Углубление, где камни вынуты, и остатки не до конца вынутой скалы. Обычно рекультивируются они таким образом: подсыпалась земля, и высаживался какой-то сад. В Священном Писании мы совершенно точно видим, что там располагались сады. Помните, Мария Магдалина в определенный момент озирается, видит Господа и думает, что это какой-то садовник, который пришел поухаживать за садиком, расположенным около гробницы.

И в этих рекультивированных фрагментах каменоломни располагались такие пещеры, в которые помещали людей. Они могли принадлежать только богатым людям. И действительно, в Священном Писании сказано, что Иосиф Аримафейский был непростой человек, он был богат. У Господа в Иерусалиме не было родственников, то есть погребсти Его в семейной гробнице не было возможности. Гробницу Ему мог предоставить только кто-то из Его последователей. И это уникальное сочетание как близости расположения к Иерусалиму, так и недоиспользования этой гробницы свидетельствуют о ее совершенно уникальном одноразовом использовании. То есть мы можем сказать, что эта совокупность археологических данных, извлеченных из контекста, из современных исследований гробниц, несомненно указывает нам на подлинность Гроба Господня и храма Гроба Господня, расположенного в Иерусалиме.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Как мы знаем из евангельского повествования, последнюю ночь перед Своими Крестными страданиями Господь провел в окружении Своих учеников, совершил Пасхальную вечерю в Сионской горнице и прошел в Гефсиманский сад для молитвы. Точное местоположение Сионской горницы установить очень сложно, потому что город времен Спасителя был разрушен в 70-м году, когда, действительно, камня на камне не осталось. Тем более что Сионская горница представляла собой одно из небольших двухэтажных зданий, (например, такое, как показано на этой картинке) в далеко не самой богатой части города, скорее, в его бедной части.

Хотя Предание доносит нам о двух местах, но доказать точное расположение ни одного из них, к сожалению, нельзя. Нынешняя Сионская горница, которую показывают туристам, это церковь, построенная в XIV веке, ставшая объектом для совершения современных паломничеств и экскурсий. Другое предполагаемое место – церковь апостола Марка. Потому что апостол Иоанн Марк – тот самый юноша, семейству которого принадлежал этот дом.

Во всяком случае, точно мы знаем, что Господь пошел в Гефсиманский сад. Почему он был выбран Господом для последней молитвы? Если сейчас прийти на гору Елеон, она имеет небольшой уступ как раз на высоте, равной высоте храма. Гефсиманский сад был расположен как раз напротив входа в храм. То есть Господь выбирал уединенное место, в котором можно было спокойно помолиться, без толп паломников, без шума праздника, но непосредственно напротив храма.

Нынешний Гефсиманский сад – по крайней мере, так называют нынешнее небольшое католическое владение с оливками – это место, которое существует, наверное, не раньше IV века. Дело в том, что войска Тита вырубили все деревья во время осады Иерусалима в 70-м году, в Гефсиманском саду вряд ли что-то могло сохраниться, и эти древние маслины вряд ли старше IV века.  Более вероятным кажется месторасположение Гефсиманского сада именно на русском участке, потому что он находится как раз напротив предполагаемого места храма.

Там Господь Бог был взят под стражу и веден на суд. Современный путь Via Dolorosa, по которому проходят современные паломники во время пасхальных богослужений, очень поздний путь. Это крестный ход, который существует тоже примерно с XIV века и проложен францисканцами по кварталам города, уже несколько раз разрушенного. Когда мы идем по современным улицам, надо понимать, что они находятся на несколько метров выше того самого Иерусалима, по которому ходил Господь Иисус Христос. В некоторых случаях раскопки показывают, насколько тот Иерусалим был глубже. Если окажетесь в Иерусалиме, пройдите по  cardo maximus, главной дороге, местами раскопки уходят на 3, 4 и даже 5 метров ниже современного уровня дороги. Разумеется, изменилось и расположение домов, а главное, по всей видимости, вход в город, которым могли вести Спасителя, находился все же с другой стороны. В византийское время крестный ход, отмечавший путь Спасителя, проходил совсем не там: он проходил с юга через Силоамские ворота.

Один из самых древних источников, посвященных христианским паломничествам в Иерусалим, – это записки паломника (или путника) из Бордо. Паломник остался анонимным, видна мужская рука: он мало что пишет, но тщательно меряет расстояния и пишет, куда, где и когда он повернулся. И вот он указывает развалины претории совсем не в том  месте, где ее отмечают современные паломники. То, что сейчас показывается в качестве претория, это, конечно, здание более позднее. Римские камни, лежащие на полу, во-первых, относятся ко II веку, времени перестройки Иерусалима императором Адрианом в город Элию Капитолину. Кроме того, они находятся во вторичном положении: подняты и переложены на другое место.

Связь претория с крепостью Антония основана как раз на неправильной идентификации уже II тысячелетия. С крепостью Антония соотнесли место расположения претория Понтия Пилата. Дело в том, что крепость Антония была очень небольшим строением. Внутри нее никак не могло поместиться достаточное количество солдат, там могла находиться максимум центурия. Во-вторых, она была неудобной и использовалась в качестве сторожевой башни. Как правило, префекты приходили из Кесарии приморской, которая была столицей этой провинции, в Иерусалим на праздники в сопровождении одной, иногда двух когорт римских солдат. И они могли располагаться в бывшем большом дворце, когда принадлежавшем Ироду Великому. Точно так же, как в Кесарии, они тоже располагались во дворце.

По всей видимости, вовсе не в крепости Антония, а дворце Ирода располагался и Понтий Пилат. Там достаточно места для размещения римских войск, он очень хорошо укреплен. У этого дворца была своя цитадель, от которой осталась одна башня. (Посмотрите, пожалуйста, на это изображение). Эта башня сейчас называется башня Давида, но, к сожалению, не имеет к Давиду никакого отношения. Она располагается около Яффских ворот. Это одна из трех башен, о которых пишет Иосиф Флавий: башня Мариамма, башня в честь Гиппикуса и в честь Фазаель. Одна из этих трех башен и представляет собой такую цитадель, где можно было спрятаться, например, в момент восстания.

Одной стороной дворец выходил на внешнюю сторону Иерусалима – на восток. Он был отделен стеной и от города. Ирод не в меньшей, а, наверное, в большей степени боялся восстания собственного народа, чем внешних захватчиков (как это характерно для тиранов), поэтому защитил свой дворец довольно мощной крепостью, из которой при необходимости можно было сбежать и в какие-то другие крепости, в Иродион, например. И эти большие площади дворца позволяли римским прокураторам, префектам совершенно спокойно размещаться.

У Иосифа Флавия мы находим свидетельство о более позднем прокураторе, совершавшем свой суд как раз около дворца. Ему выносят кресло и далее (как мы наблюдаем) происходит диалог с местными старейшинами. Он судит, выйдя им навстречу из претория. По всей видимости, аналогичным образом поступил и Понтий Пилат, ему не было никакой нужды идти в крепость Антония.

Таким образом, получается, что место суда над Спасителем до сих пор не раскрыто и точно не установлено. Современные раскопки, исследования частично вскрыли дворец Ирода. (Например, на этой фотографии видны раскопанные элементы этого дворца со стороны Яффских ворот и башни Давида). Большую часть дворца занимает армянский квартал, там располагается, в том числе армянская семинария, и раскопки там сейчас не ведутся. Но даже то, что раскрыто, показывает масштабы этого строения.

В последнее время известным археологом Саймоном  Гибсоном была выдвинута гипотеза, что суд над Спасителем был в так называемых воротах Иесеев – это ворота, ведущие из Иерусалима, и находящиеся как раз рядом с дворцом Ирода. Как мне кажется, эта гипотеза не имеет достаточных оснований. Я измерял доступные площади внутри ворот, там могли поместиться 30, максимум 50 человека, а в Евангелии речь идет о довольно большой толпе, которая собралась и кричала. Скорее всего, этот суд происходил между дворцом и площадью Агорой. То, что была такая площадь Агора, нам указывает описание Иерусалима того времени, но она до сих пор не найдена.

То есть этот вопрос один из самых интригующих в истории – где располагался преторий, место суда над Спасителем по-прежнему остается открытым и остается загадкой библейской археологии Нового Завета.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Расположение гробницы Господа Иисуса Христа и ее подлинность были и остаются, наверное, одним из самых интересных и интригующих вопросов библейской археологии на протяжении уже столетий.

Мы знаем, когда была обнаружена гробница Господа Иисуса Христа. Опять же в IV веке, во времена святого равноапостольного Константина и его матери царицы Елены, когда епископ Иерусалимский Макарий предпринял масштабные поиски мест, связанных с евангельской историей. Надо понимать, что Иерусалим в то время представлял собой античный город, который назывался Элия Капитолина, и планировка которого была значительно изменена по сравнению со временем Господа Иисуса Христа. В этом городе мало что напоминало тот самый Иерусалим времен I века, в котором ходили Господь и апостолы, в котором произошли евангельские события.

После второго иудейского восстания император Адриан приказал полностью перестроить город. На месте разрушенного храма был построен храм в честь Юпитера Капитолийского, точнее, в честь римской триады. Была изменена планировка города, в центре была построена огромная дорога – Кардо Максимус (Cardo Maximus). А те части города, которые раньше лежали за его пределами, вошли внутрь городской стены. В частности, это произошло и с местом гробницы Господа Иисуса Христа, и с Голгофой. В исторических источниках довольно определенно указано, об этом пишет, например блаженный Иероним Стридонский, что со времен Адриана до правления Константина – период примерно в 180 лет – место, свидетельствовавшее о Воскресении, было занято статуей Юпитера. Указывается, что над самим местом погребения Господа была построена платформа и огромный языческий храм в честь Венеры.

Евсевий Кесарийский пишет: «Обиталища заблуждений вместе со статуями были низвергнуты и полностью разрушены, как каменные, так и деревянные. Так что священное место, которое под Божьим водительством, расчищено от тяжкого бремени нечистого идолопоклонства и сделано таким, какое оно было, место это теперь являет святую тишину, так как на свет предстало очевидное доказательство страданий нашего Спасителя».

Письменные источники дают довольно существенные подтверждения самому факту исследования и обнаружения этого места в IV веке. И можно сказать, что исследование места распятия Спасителя на Голгофе, нахождение Креста и изучение гробницы Спасителя – это своего рода первое достижение библейской археологии. В этом смысле и епископа Макария, и равноапостольную Елену можно считать святыми покровителями археологии.

Что дает нам право утверждать, что место погребения Спасителя, место храма Воскресения Христова то самое, если город был столь существенно перестроен? Во-первых, маркером расположения гробницы Спасителя является гора Голгофа. Это небольшое скалистое возвышение, на 5-7 метров возвышавшееся в то время над уровнем города, не было снесено. Возможно, его использовали в качестве какого-то природного украшения: выступа, на котором что-то стояло. По крайней мере, это очень надёжный маркер, просуществовавший во все время этого римского, языческого города.

Длительные исследования, проводимые начиная с XIX века, позволили установить расположение стены Иерусалима и порога Судных врат. Дело в том, что существенные сомнения в XIX веке по поводу подлинности храма Воскресения Христова были основаны на следующих соображениях. Если мы сейчас приедем в Иерусалим, то увидим, что храм Гроба Господня входит в пределы старого города. В то время как в Евангелии сказано, что Господь пострадал вне городских стен, Голгофа находилась снаружи. Тем более, мы знаем, что согласно еврейским законам захоронение внутри города тоже было невозможно. И по законам соблюдения чистоты хоронить надо было снаружи.

Обнаружение стены Иерусалима тех времен – это заслуга русских исследователей. Такой замечательный начальник Русской духовной миссии, как архимандрит Антонин (Капустин), получив участок около храма Воскресения Христова от русского консула Дорогобужинов, предпринял там ряд исследований. И при раскопках на месте старого католического монастыря Санта-Мария-Латина были обнаружены стены, относившиеся как раз к периоду Ирода, и тот самый порог Судных врат, который сейчас можно видеть на русских раскопках на Александровском подворье. Это обнаружение стены позволило сказать, что стена действительно проходила в другом месте и Господь вышел из города на Голгофу и был погребен вне.

Можно сказать, что до недавнего времени это расположение стены было одним из самых сильных, хотя и косвенных свидетельств в пользу подлинности гробницы. Однако сомнения, высказанные еще в XIX веке, позволили английскому генералу Гордону предложить другое место. Это так называемая садовая гробница, которая находится вне современных стен Иерусалима, на севере, в сотне с небольшим метров от Дамасских ворот. Садовая гробница расположена в скале, вид которой напоминает череп, и, прогуливаясь в окрестностях, Гордон предположил, что это и есть та самая Голгофа, в определенном ракурсе, действительно, напоминающая череп. Если мы сейчас туда придем, то увидим многочисленные группы протестантов, которые туда приходят, в то время как традиционные конфессии (православные, католики, эфиопы, копты) приходят именно в храм Воскресения Христова.

Однако современные исследования как раз совершенно не подтверждают отнесение этой садовой гробницы генерала Гордона к временам Господа Иисуса Христа. Это гробница периода Первого храма, они были устроены по-другому: у них не сводчатые, а плоские потолки, они вырубались другими инструментами, в более поздний период их пилили специфическими пилами, от которых остаются гребнистые следы, а там стены гладкие. Целый ряд особенностей указывает, что эта гробница более раннего периода. И кроме фантазий Гордона ничто не связывает это место с местом погребения Спасителя.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Господь приходил уже в так называемый Второй храм, который был воссоздан Зоровавелем после возвращения народа израильского из вавилонского плена. Этот храм называется Вторым, потому что богослужение в нем не прекращалось до 70-года – времени разрушения Иерусалима войсками Тита. Хотя храм в значительной степени был перестроен при Ироде Великом.

Если мы сейчас приедем в Иерусалим, то увидим огромную каменную храмовую платформу, возвышающуюся над всем городом. Она, безусловно, занимает доминирующее положение. Мы увидим около стены плача молящиеся толпы паломников и иудеев. На Храмовую гору можно и сейчас подняться по лестнице, но собственно от того храма, в который входил Спаситель, осталось не так много. Вспомните, как Сам Господь говорил апостолам, галилейским рыбакам, которые пришли в Иерусалим и восхищались: «Учитель, посмотри, какие камни, какие здания»,  Он ответил: «Истинно вам говорю: камня на камне не останется». И, действительно, от храма и храмовых построек практически ничего не осталось, кроме основания храмовой платформы.

Буквально несколько вещей сейчас указывают на то, что когда-то здесь действительно было монументальное сооружение времен Нового Завета. Если прогуляться внутри по храмовой платформе, только в одном месте мы увидим ступеньку, относящуюся к этим времена. (Посмотрите на изображение: вот она перед вами). А снаружи, несмотря на многочисленные перестройки, по-прежнему виден фрагмент арки. Она называется арка Робинсона, по имени человека, который впервые правильно интерпретировал ее как основание моста. (Здесь, в центре снимка, как раз виден этот фрагмент арки Робинсона).

Давайте теперь посмотрим на реконструкцию, где дано примерное изображение всей храмовой платформы времен Ирода младших Иродов – времени максимального расширения этой постройки. Для того чтобы возвести платформу, ряд действий был предпринят еще во времена Хасмонейской династии: платформа была подстроена под храм. Ирод расширил храмовую платформу еще в два раза – это территория, равная по площади примерно 20 футбольным полям, то есть огромная площадь. На ней могло собраться колоссальное количество человек. Постройка была обнесена портиком, или притвором, – такими крытыми колоннадами. Для царя было построено отдельное так называемое Царское стоя, которое представляло по форме базилику. (Посмотрите на изображение этой базилики. Она должна была выглядеть примерно так). Почему Ирод построил для себя базилику в некотором отдалении? Он был человеком мало верующим, но очень суеверным: боялся, видимо, сделать что-нибудь не так и предпочитал наблюдать за богослужением в храме со стороны, чтобы не попасть под какое-нибудь проклятье.

Арка Робинсона, скорее всего, вход в ту самую базилику. А над ней находилось место, – (посмотрите, пожалуйста, на изображение) – которое отмечено надписью на камне, найденной не так давно. Камень лежал прямо под этой  стеной и при разрушении храма остался под углом. На нем надпись: «Место для трубления». То есть в какой-то момент, как указано в Священном Писании, при наступлении праздников, новомесячей, нового года, при совершении торжественного богослужения выходил левит и трубил в шофар, специальную трубу, которую было слышно. Это крыло храма, по всей видимости, и фигурирует в Священном Писании в тот момент, когда дьявол искушает Господа: «Сбросься с храма». Разумеется, дьявол ставит Господа на крыло не самого храма, а приводит его на край этой храмовой платформы, примерно на это место трубления. Там действительно большая высота – около 70 метров, и внизу как раз пересечение улиц, торговая площадь, ходит народ. Конечно, было бы эффектно приземлиться именно на этом месте и сразу получить славу великого чудотворца. Но Господь, как мы знаем, отсекает это искушение.

На реконструкции приведено и другое изображение храма – это вид с Елеонской горы. В Талмуде указано, что на Елеонской горе находился жертвенник, в котором сжигали рыжую, почти красную, телицу, и пеплом этой телицы должны быть окроплены все, кто придут для участия в богослужении в храме. По всей видимости, существовал какой-то мост (вот здесь он реконструирован) в виде сводчатого моста, напоминающего римские акведуки, (по которому идет большая процессия из левитов).

Сам храм (посмотрите на этот общий вид) представлял собой великолепное зрелище. Ирод увеличил фасад храма в два раза: если он был 16 метров, то стал 31 с лишним. Фасад был обложен белым мрамором, украшен достойным образом. Теперь этот храм находится в помещениях, где находились и хранилища масла, и древесины, там были помещения, в которых жили люди, посвященные Богу, – своего рода прообраз монастыря. Когда в повествовании о введении в храм Пресвятой Богородицы, дошедшем к нам по преданию, мы слышим, что Пресвятая Богородица поселилась в храме, видимо, подразумевалось именно одно из этих помещений, в которых действительно жили посвященные Богу девы. Разумеется, они должны были жить не в самом здании храма, не в Святое Святых – сюда входил только священник для совершения каждения и принесения крови и только раз в год, в день 07-16 НЕРАЗБОРЧИВО.

Этот храм, блестящий и великолепный по античным меркам, на I век представлял собой, наверное, одно из чудес света. Например, в той же самой римской архитектуре такие мощные аналоги появляются, наверное, только во II веке.  Например, комплекс в Пергаме – Трояниум сопоставим по масштабам, но все-таки это II век, на сто с лишним лет позже. Так что храм Ирода действительно должен был производить замечательное впечатление на всех.

Однако мы знаем, что этот храм был построен на неправедные деньги, поэтому и не устоял. Способом получения больших доходов для Ирода были в частности репрессии и проскрипции, когда аристократия, владевшая богатствами, объявлялась врагами царя, врагами государства, у них реквизировалось имущество, и на эти деньги Ирод мог осуществлять довольно большие строительные проекты, в том числе проект храма.

До нашего времени сохранилась, по всей видимости, только одна колонна этого храма, которая находится около Троицкого храма Русской духовной миссии. Она не вынута из известняка, потому что треснула во время обработки и поэтому оказалась на месте. Предполагают, что это как раз колонна, относившаяся к тому самому храму. (Посмотрите на изображение).

Как мы знаем, ни во времена Зоровавеля, ни во времена Ирода слава Господня в виде облака и сияние не сошла. Такая слава сошла только на храм Соломонов. А вот вхождение Пресвятой Богородицы в храм и вхождение в него Самого Господа Иисуса Христа наконец-то его освятили и сделали действительно местом встречи человека с Богом.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

В Евангелии говорится о том, как отрок Иисус 12-ти лет остался в храме во время паломничества, которое регулярно совершали его родители из Галилеи в Иерусалим. И в дальнейшем мы знаем, что Господь неоднократно приходил в ветхозаветный храм, для того чтобы помолиться, быть в Доме Отца Своего.  Давайте посмотрим на историю этого храма, которая обнимает около тысячи лет до Рождества Христова.

Первый храм был построен в середине  – второй половине X века царем Соломоном. Разумеется, за образец этого храма была взята скиния Моисея, но он имел ряд особенностей. У скинии, как мы помним, было довольно простое устройство: это шатер со сборно-разборными стенами, задняя часть у которого была Давир, или Святое Святых, Святое и, собственно говоря, площадь, на которой народ собирался вокруг этой скинии.

При построении храма Соломоном, нужно было строить уже нечто устойчивое, постоянное. Мы помним, как об этом говорит в Книге Царств царь Давид, переживая, что скиния обветшала. Он захватил новую столицу  – Иерусалим, построил себе дворец, а построить Дом Господу не может, и Давид чувствует этот диссонанс. Поскольку он много воевал, пролил много крови, Господь не дает ему построить храм. И Давид только запасает материалы, а непосредственно построить должен Соломон.

Строительство храма Соломоном  – событие, конечно же, выдающееся для всей истории. Причем, как видно из самого текста Священного Писания, Соломон активно привлекал финикийских строителей и использовал финикийские приемы архитектуры. При исследовании археологического контекста, действительно, видно, что в общем и целом храм Соломона соответствует по своему устройству обычной трехчастной схеме храмов Леванта. То есть Святое Святых  – некоторый Давир, Святое и некоторый притвор  – площадь около нее. Но говорить при этом о заимствовании не приходится. Дело в том, что слишком очевидна и проста схема этого храма: нечто священное и важное поместить на задний план и еще на возвышенность  – это, по-моему, свойственно общим для всех людей представлениям о Святом. Скорее, здесь надо говорить о другом: как идея Бога Невидимого, Который является Царем над Израилем и Царем собственно в Иерусалиме, была выражена с помощью человеческих средств, человеческой культуры того времени. Соломон в этом смысле мог довольно спокойно прибегать к этим человеческим средствам, если сохранялась главная идея.

Размеры храма указаны в локтях. Измерялись, скорее всего, царским локтем. Царский локоть  – 52,5 сантиметра. Хотя существовал и короткий локоть  – 44,5 сантиметра. Мера не такая обычная: предполагается, что у царя руки длиннее, соответственно, царский локоть длинней. Если переложить на современные размеры, то это примерно так: ширина  – 25 метров, длина  – 50 и высота около 16 метров. Очень большое для того времени здание: его фасад размером с пятиэтажный дом. Очень крупный храм. В Палестине и во всем Леванте аналогов ему нет. Любой из крупных храмов, которые мне приходилось видеть или о которых я читал в источниках, заведомо меньше. Крупный храм мы находим в Египте, но там совершенно иное устройство и совершенно иная идея.

Если посмотреть на изображение реконструкции Иерусалима времен Соломона, то видно, что храм абсолютно доминирует над всем городом. Даже если он в чем-то повторяет черты или украшен аналогично храмам Сиро-Палестинского региона, его расположение совершенно уникально. Посмотрите, например, на 3-d модель: храм и дворец так называемый 04-42  – 04-44 ??Бейтхейлани?? и далее неразборчиво до 04-44  – это Сирия, IX  – VIII век до Рождества Христова. Мы видим дворец, вход в него с широкой стороны, а храм, очень похожий по своей структуре на храм Соломона, играет роль  – если перевести на наш современный язык  – домового храма или храма-часовни при дворце. Хотя структура очень похожа: есть Давир, колонна около входа. Очень важно, как и что было представлено в этом храме. По аналогии с храмами из Ханаана мы видим, что Святое Святых было приподнято над полом, отсюда разница в высоте храма, которая упомянута и в Священном Писании

Храм был украшен орнаментальными решетками, пальметками. Интересно, что, несмотря на категорический запрет изображать идолов, в храме присутствует изображение херувимов. То есть они не противоречили идее поклонения Единому Богу. Этот вопрос о херувимах надо рассмотреть отдельно.

Во-первых, каким образом, мы можем предполагать, были изображены херувимы в ветхозаветном храме. Как правило, когда мы говорим о херувимах, все вспоминают ренессансные изображения пухленьких детей, скорее напоминающих римских языческих божков любви, как на фресках из Помпеи, или что-то еще в это роде. Надо сказать, что ангельские существа керубы на Ближнем Востоке воспринимались совершенно иначе. Как правило, их изображали либо в виде львов с человеческой головой, либо полулюдей-полубыков. Интересны ассирийские изображения, копии которых мы можем увидеть в Музее изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.

Интересно, что смысл употребления существ, которые должны были выглядеть каким-то образом подобно финикийским или египетским изображениям, иногда даже похожи на сфинксов, по всей видимости, был следующим: часто находят царские троны, подножие которых представляют собой каких-то херувимоподобные существа. Посмотрите на изображение саркофага царя Библа Ахирама, который ему воздвиг сын. На стенке саркофага изображен Ахирам, восседающий на троне: он сидит на подобии каких-то таких существ.

По всей видимости, в Святом Святых ветхозаветного храма была выражена следующая идея: Невидимый Бог восседает на Престоле, троне, между этими самыми херувимами славы. То есть, собственно, царем Израиля является Господь, а Святая Святых, в таком случае, видимо, Его подножием. Как мы видим на изображении царя Ахирама, у трона есть какое-то подножие, и им является Ковчег Завета, собственно, его крышка, капорет, которая в Священном Писании еще названа как очистилище. В Судный день на крышку должна была кропиться кровь жертвенных животных. Это означало, что Господь принимает жертву умилостивления как некое ходатайство от народа в знак грядущей Жертвы. Здесь очевиден символизм и указание на Новый Завет.

Некоторое представление о том, как был устроен храм Соломона, дает святилище в 08-49 ?? Таэльдане?? Мы знаем, что при Ровоаме, сыне Соломона, Иеровоам, вождь раскола северных племен, воздвиг два святилища в Вифилии и  09-03 ?? Дани?? Если в Вифилии ничего не сохранилось, то высота в Дани сохранилась неплохо: посмотрите на изображение общего вида высоты 09-12 СЛОВО НЕРАЗБОРЧИВО Изображение жертвенника, рядом с ним фигурка человека: это я сам фотографировал. Мы можем составить представление, что примерно такого размера и был жертвенник перед Иерусалимским храмом. А рядом находилось святилище  – помещение размером где-то 60 на 45 метров. Вокруг него двор. Во дворе было найдено место, где священники закапывали пепел. Были найдены специальные лопатки для угля. Мы можем предположить, что утварь примерно та же самая, что в храме Соломона. Интересно, что в святилище этого храма примерно такая же кладка, какая была при Соломоне. То есть примерно спустя сто лет после Соломона аналогично, с учетом финикийской архитектуры воздвигается такое святилище.

Как вы знаете, храм Соломона был разрушен вместе с Иерусалимом при нашествии Навуходоносора, Ковчег Завета похищен, поэтому во времена Господа Иисуса Христа существовал уже иной храм, который называют Вторым храмом. Как считается или считалось, единственным предметом, сохранившимся до наших дней от храма Соломона, является гранатовое яблоко, вырезанное из слоновой кости. (Посмотрите, пожалуйста, на его изображение). В 1988 году Музей истории Израиля заплатил огромную сумму  – порядка шестисот тысяч долларов за выкуп этого предмета у анонимного антиквара. Этот гранат из слоновой кости был исследован французским палеографом Андре Лемером еще в конце 70-х годов, о нем был написан научный труд. По периметру граната идет надпись, которая переводится как «Святой Дар священникам Дома Господня». Предполагают, что этот костяной гранат был набалдашником. В описаниях храма Соломона мы видим, что гранатовыми яблоками были украшены и семисвечник, и колонны 11-11 ?? Хейвааз?? , то есть гранатовое яблоко  – один из часто употребляемых орнаментов. Однако когда в последнее время гранат был изучен с помощью новейших технологий, надпись была признана поддельной, а само гранатовое яблоко подлинное (его изображение даже исчезло из учебников палеонтологии). Это такой характерный пример того, как изготавливаются подделки. И есть некоторые предположения, что костяное яблоко было изготовлено гораздо раньше, чем время храма Соломона, относится к периоду позднебронзового века. Возможно, это украшение и имеет отношение к религиозному культу, но не израильскому. Некоторое разочарование, скажем так, однако, по всей видимости, изображения именно такого типа украшали Соломонов храм.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

В Назарете найдено жилище, под которым находятся такие хозяйственные постройки, вырубленные в скале. Предание связывает с одним из этих жилищ воспоминание о доме Иосифа Обручника, с другой, называет дом Пресвятой Богородицы. Один из гротов, находящихся под церковью Благовещения, в традиции называется «гротом Благовещения». Сейчас там находится католический храм, можно приехать и посмотреть. В этом гроте поставлен престол и сделана надпись по-латыни «Здесь Слово стало плотью». Имеется в виду сам момент благовещения: сам Архангел Гавриил благовествовал Святой Деве.

Вполне возможно, что место, указанное этим католическим храмом, более или менее соответствует евангельским событиям.  До нынешнего католического здесь был храм византийский, построенный действительно над этим гротом, он был разрушен.

Возвращаясь в IV век, времена Константина и Елены, мы видим, что просто так – не изучив досконально местное предание, не сопоставив с сохранившимися на тот момент историческими источниками, не связав евангельское повествование с местным контекстом – храмы не строили. Поэтому построение католического храма именно над этим гротом действительно оправдано с точки зрения контекста.

Еще одно интересное место, которое там есть, – это источник, называемый «источником Девы Марии». Опять же мы должны связать археологический контекст с Преданием. Довольно древние устные свидетельства говорят о том, что Пресвятая Богородица впервые услышала голос Архангела, еще придя к этому источнику. А потом, вернувшись домой, уже получила благовествование. Поэтому источник почитается православными, там находится православный храм, а гроб Благовещения во владении у католиков – в Святой Земле это довольно обычное дело.

Многочисленные надписи, граффити древних христианских паломников указывают на то, что они почитали это место, как связанное именно с Пресвятой Богородицей. Еще один интересный момент – считается, что первым строителем храма был Иосиф Тивериадский, иудей, принявший христианство и получивший разрешение строить храмы для древних христиан. В какой-то момент до этого древнего здания IV века в Назарете существовала синагога, которую некоторые исследователи интерпретировали как иудео-христианское место собрания, то есть первоначально это была синагога, в которой потом собирались христиане. Это, правда, не доказано, но из исторических источников известно, что еще во II – III веках приходившим в Назарет христианам местные жители показывали чуть ли не скамью, на которой сидел Иисус, хотя, конечно, синагога более поздняя.  Это характерный пример того, что как в III – IV  веках местные жители относились к паломникам, примерно так относятся и сейчас: выдавая желаемое за действительное. Разумеется, никакой скамьи времен Господа Иисуса Христа в Назарете не сохранилось. Тем не менее то, что мы видим этот галилейский контекст Рождества и Благовещения, очень интересно.

Среди галилейских городов, связанных с именем Господа Иисуса Христа, большое значение имеет Капернаум. Многие даже считали, что Иисус происходит из Капернаума.  В Евангелии есть упоминание: «Что же Ты не совершил таких чудес, как в отечестве Твоем – в Капернауме?» В то время как в Евангелии сказано, что Господь пришел и поселился в Капернауме. Капернаум неплохо сохранился до наших дней. Место Капернаума принадлежит сейчас католикам, там построен замечательный католический храм.

Вот что там было найдено необыкновенно интересное и довольно определенно связанное с евангельскими событиями. Во время раскопок была обнаружена ортогональная византийская церковь (посмотрите здесь на изображении). Ниже под ней еще более древняя церковь IV века с прямоугольными стенами. И (вот эта) церковь, построенная на основании дома I века. Целая серия храмов, построенная над одним и тем же домом, навела на мысль, что это и есть место первого христианского собрания. Это место называли домом апостола Петра и, по всей видимости, справедливо.

Мы помним, как в евангельских повествованиях говорится о том, как Господь приходит в Капернаум, как исцеляет тещу Петрову, лежащую в горячке. Место, где Господь мог приклонить голову, – это как раз дом Его друзей, рыбаков-апостолов. И, по всей видимости, дом апостола Петра идентифицирован правильно, поскольку предание в Капернауме практически не прерывалось с I века. Многочисленные надписи, лампы, которые относятся к временам Ирода, дают надежную датировку этого здания. Соответственно, в этом самом Капернауме приморском разворачивались многие известные нам из Священного Писания события.

Капернаумская синагога из белого камня, находящаяся рядом, буквально в нескольких десятках метров, построена позднее и датируется IV веком. Под ней находится основание синагоги из местного черного базальта – той самой, в которую ходил Господь и проповедовал в ней. Здание синагоги времен Спасителя было разрушено местными жителями при построении более современной и величественной синагоги.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Археология о месте Рождества Христова. Вифлеем и Назарет

Давайте теперь поговорим о такой интересной теме, которая касается как рождения самой археологии, так и Рождества Господа Иисуса Христа.

Почему я говорю о рождении археологии? Если бы мы с вами попытались установить, когда, собственно, родилась библейская археология, то были вынуждены вернуться в IV век, в эпоху царя-императора равноапостольного Константина и его матери Елены. Именно в те времена начинается активное исследование Святой Земли ради того, чтобы прикоснуться к событиям Евангельской и в целом Священной истории. Была предпринята мощная программа по воссозданию Святой Земли, описанная во многих исторических источниках, например, об этом можно почитать у Евсевия Кесарийского. Она привела к тому, что были исследованы важнейшие места, связанные с евангельскими событиями.

Давайте попробуем узнать, что нам известно о Вифлееме и Назарете, о месте Благовещения и месте Рождества Господа. Из Священного Писания мы с вами знаем, что Господь родился в Вифлееме Иудейском, потому что тот был родиной царя Давида. Мессия должен был прийти из Вифлеема. Вифлеем (Bethlehem) переводится с еврейского языка как «дом хлеба».

Из евангельского повествования мы знаем, что Иосиф Обручник вместе с нареченной женой Девой Марией жил на севере Галилеи, хотя происходил из колена Иудова. На перепись они должны были пойти в Вифлеем. Здесь мы имеем некое противоречие, потому что Вифлеема было два. Один Вифлеем не так далеко от Назарета, откуда происходил Иосиф, а другой Вифлеем на юге. То есть надо было пройти всю Святую Землю в сторону Хеврона, чтобы прийти в южный Вифлеем. У ряда критиков Священного Писания возникло предположение, что северный Вифлеем ближе к истине, это то самое место, которое нам нужно. Но в этом случае как раз очень важно учитывать исторический контекст.

Истинные обстоятельства переписи открывают древние тексты. Вот приказ о переписи, содержащийся в папирусе № 904 из Британского музея. Он относится к более позднему периоду – примерно 104 год по Рождестве Христовом, но описывает аналогичную ситуацию: переписи проводились регулярно. Приказ содержит указание, что все должны переписываться на родине: «Гай Вибий Максим, префект Египта, говорит: «Видя, что пришло время для подомной переписи, мы сочли необходимым заставить всех тех, кто по какой-либо причине пребывает за пределами своей провинции, возвратиться в свои собственные дома, так, чтобы они могли привести в исполнение обычный закон о переписи».

Поэтому, следуя повелениям римских властей, Иосиф Обручник должен был отправиться именно на юг Иудеи, так как он происходил из потомков царя Давида. Собственно, Иудея – это непосредственно та часть Святой Земли. Кстати говоря, предположительно раскопанного дома жил Иосиф в Назарете. Назарет – место, интересное по своему названию. Сейчас это, наверное, самый крупный арабский город, в нем большой процент арабского христианского населения, есть мусульманское арабское население. Но в те времена это был совсем небольшой городок, скорее, даже деревня, в котором проживало всего лишь порядка трехсот человек.

Название города тоже представляет собой некую загадку. Дело в том, что слово Назарет, похоже, происходит от еврейского слова «нецер» – ветвь – таким образом называли себя потомки Давида. Скитаясь по разным местам Святой Земли, основывая иногда новые поселения, они, видимо, помня о своем происхождении, назвали это место так. То есть это было поселение именно потомков царя Давида.

Незначительность Назарета известна. Апостол Нафанаил, узнав, что Иисус из Назарета, говорит: «Из Назарета может ли быть что-то доброе?». Назарет не упоминается в ранних источниках. Не упоминает его ни Иосиф Флавий, ни Талмуд. Давайте разберем, в каком смысле эти источники могли бы его упоминать?

Иосиф Флавий пишет о местах, более или менее серьезно связанных с историей. Чем его мог заинтересовать Назарет, совершенно не понятно. Там не происходило никаких серьезных событий Иудейской войны, ничего такого, что могло привлечь внимание, кроме рождения Иисуса, но о нем Флавий пишет в другом месте и в совершенно ином контексте.

Талмуд – это очень специфический источник: поздний и заведомо антихристианский. Распространяться о Назарете как месте рождения Мессии в Талмуде не было никакого смысла. Скорее, места, связанные с Христом и христианством, покрыты фигурами умолчания совершенно определенно. Поэтому то, что этот маленький городок, находившийся около северной столицы – большого города Сепфориса (Ципори), не упоминается, – совершенно естественно.

Кстати говоря, в Евангелии есть такой интересный момент. В Евангелии от Матфея, 2-й главе, 23-м стихе говорится: «Поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется». Интересно, что в Священном Писании Ветхого Завета нигде не говорится, что Мессия должен быть назореем, то есть принять обет назорейства. А говорится о том, что ветвь – «нецер» наречется. Потому что Господь называется жезлом или ветвью от корня Иесеева, то есть потомство Давида. Очевидно в словах «назореем наречется» обыгрывается корень слова – «нецер» (ветвь).

Назарет, как я уже сказал, был маленьким городком на окраине Сепфориса, или Ципори. Это был больший город, столица Галилеи, он неплохо раскопан, там прекрасные здания. Город сильно эллинизирован: мозаики, театр и прочее, хотя жило в нем вполне ортодоксальное еврейское население.

Возможно, в самом Назарете Иосиф не имел возможности работать плотником, и предполагают, что большой столичный город, находившийся рядом, буквально в пяти километрах, был местом, где эту можно было постоянно найти эту работу. В Назарете найдены остатки небольшого поселения: маслодавильни, выбранные в пещерах места для хранения зерна и проч. У каждого здания был подземный этаж или полуэтаж, для каких-то технических целей, как бы мы сказали сейчас, или для склада.

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Как я уже говорил, исторического источника не существует без интерпретатора, без личности историка, который его прочитывает. Иначе, если источник не прочитан, он представляет собой какую-то диковинку и не более того. Приведу один небольшой, но характерный пример.

В Елеонском монастыре, находящемся на верхушке Елеонской горы в Иерусалиме, – это наш русский монастырь – есть коллекция, собранная замечательным человеком архимандритом Антонином (Капустиным), начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме. Как-то разбирая эту коллекция, я увидел такую вещь. Арабы-бедуины на восточных рынках любят что-нибудь продавать два по цене одного, и там была вещь, явно купленная у бедуинов два по цене одного.

На две ниточки нанизаны бусы, на одной – всякие камешки, финиковые косточки, какие-то иные «украшения пустыни», а на другой – египетские скарабеи бронзового или железного века, тридцать с лишним штук, нанизанных на ниточку. Ниточки одинаковые, и видно, что для бедуина, продававшего эти украшения, разница между финиковой косточкой и скарабеем была невелика. То есть, очевидно, что для него этот артефакт – творение рук человеческих не стал историческим источником. Он не вступил с ним в диалог, не понял, какое значение он имеет.

Для ученого-археолога, разумеется, совершенно разная ценность у скарабея поздней бронзы, на котором выгравировано имя фараона, и финиковой косточкой. Оказывается, огромное значение именно в том, кто и как читает этот исторический источник.

Надо сказать, что археологи в процессе своих исследований сталкиваются как с ошибками, так и с умышленными подделками. Это совершенно нормально: интерпретации в истории могут меняться. Возрастает количество новых данных – и мы можем передатировать тот или иной объект, как-то по-другому посмотреть на значение того или иного предмета. Может быть, спустя столетия, можно даже иначе прочитать надпись, как была заново прочитана в свете новейших открытий известная надпись, целая стела, маоистского царя Меши.

Хочу немного отдельно рассказать об этом предмете. (Посмотрите, пожалуйста, на изображение). Стела моавитского царя Меши, найденная еще в XIX веке, представляет собой черный базальтовый артефакт, который содержит надпись, сделанную в середине IX века царем маов по имени Меша. Он упоминается в Четвертой книге Царств, в третьей главе. Стела была обнаружена эльзасским священником Кляйном в 1868 году в Дибане, или по-библейски Дивоне, столице Моава. Ей не повезло: (как вы видите на картинке) она плохо сохранилась. Дело в том, что едва местные арабы-кочевники увидели, что европейцы проявляют какой-то повышенный интерес к этому камню и поняли, что его хотят выкупить, они сообразили, что большое количество кусков можно продать дороже, чем один, то нагрели его на костре и раскололи, чтобы продавать его куски по более высокой цене. Стела ужасным образом пострадала, единственное, что Шарль Клермон-Ганно, известный археолог XIX века, успел сделать прорисовку, кальку, надписи, по которой в дальнейшем удалось недостающие части.

Это вещь действительно уникальная, подлинная. Интересно, что вскоре после этого подлинного открытия стало находиться огромное количество артефактов, связанных с Моавом, которые сразу появились на рынке. Музеи срочно стали скупать эти коллекции, возникла целая наука – моавистика. На такого рода артефакты с различными надписями, изображениями разных царей клюнули, как на наживку, самые знаменитые музеи мира. Мы видим несколько тысяч таких образцов в Британском музее, они есть в Эрмитаже, Лувре, Берлине, в общем, где их только нет. Кстати, в упомянутом мной Елеонском монастыре, в коллекции архимандрита Антонина (Капустина) они, разумеется, тоже есть.

Однако вскоре выяснилось, что эта моавистика основана на поддельных вещах. Один антиквар Моза Шапиро начал продавать эти древности, якобы обнаруженные бедуинами в пустыне Моава – это единое государство на территории Турецкой империи. Их привозили в Иерусалим, распродавали там и т.д. Внимание научной общественности было приковано к этим артефактам. Попался Моза Шапиро не на искусственно изготовленных экземплярах, но на подделке рукописи.

Научному сообществу была представлена рукопись Второзакония, якобы найденная в Моавитской пустыне. Мы знаем, что примерно там и закончил свою жизнь законодатель пророк Моисей, поэтому Второзаконие, найденное в том месте, было бы величайшим научным открытием. Он действовал довольно ловко: взял фрагмент старой рукописи, отрезал поля, и на этих действительно древних полях пытался подделать. Был спор между немецкими и французскими учеными, подлинник это или подделка. Клермон-Ганно нашел ту самую рукопись, от которой были отрезаны поля, и тем самым привел совершенно идеальное доказательство того, что это подделка.

Дальше выяснилось, что была целая фабрика моавитских древностей, которые изготавливали арабы, по ночам караванами отвозили, 06-48 ?? залепливали?? их в песок, потом экспедиции их якобы обнаруживали и т.д. Разумеется, на фоне этих находок Шапиро отстроил себе в Иерусалиме особнячок и прочее. Когда его вывели на чистую воду и ему грозили очень серьезные последствия, вплоть до заключения и остракизма из общества, он покончил жизнь самоубийством. Это было печально.

Теперь эти подделки являются одним из характерных примеров, как иногда массированная атака фальшивыми древностями может сбить с толку целое научное сообщество. Но в итоге все это раскрывается

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Дело в том, что в изучении археологических источников очень важен контекст. Если какой-то предмет вырван из контекста, он уже теряет свою ценность. Мы все время сталкиваемся с деятельностью «черных» археологов, которые что-то находят иногда с помощью металлоискателей, иногда с помощью незаконно заложенных шурфов, вырывают предмет из контекста и потом перепродают через антикваров. Такой предмет имеет небольшую ценность: он не имеет привязки, мы не можем ни точно датировать его, ни сказать в некоторых случаях, подлинный он или нет, даже если предмет очень интересный. В археологии очень важен контекст. А насчет некоторых вещей, обнаруженных в антикварных лавках, спор так и не был закончен.

Например, такой оспариваемый и относящийся к новозаветной археологии предмет, как оссуарий апостола Иакова. Он был представлен в коллекции известного антиквара Голана, собирателей древностей Израиля. Оссуарий – ящичек для хранения костей, который делается по размеру большой берцовой кости (самой длинной кости человека), и куда, после того как тело человека уже истлело, складываются кости.

Такой тип погребения в оссуарии был принят в Иудеи в конце I века до Р.Х. – начале I в. по Р.Х. По крайней мере, в Иерусалиме  до разрушения в 70-м году мы встречаем такие захоронения и соответственно выставленные в пещерах ящички-оссуарии. Нередко они могут содержать какие-то украшения, реже надписи. В семейных гробницах, где могло находиться несколько человек, для того чтобы знать, кто здесь находится, их подписывали. Как правило, писали имя человека, иногда фамилию.

Посмотрите на картинку, где изображен подлинный, найденный оссуарий Иосифа Каиафы, того самого, который упомянут в Евангелии как совершившего неправедный суд над Господом Иисусом Христом. Он был найден при раскопках, и его подлинность не вызывает сомнений. В этом оссуарии шесть человек: Каиафа, его жена и дети. Надпись «Иосиф, сын Каиафы» хорошо видна на торце оссуария.

Оссуарий, который принадлежит апостолу Иакову, как, по крайней мере, кажется из надписи, содержит очень интересное указание: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Надпись выполнена на арамейском языке. Это уникальный случай, который и вызвал сомнения, потому что братьев обычно не писали, а чтобы быть упомянутым, он должен быть очень известным и почитаемым человеком, более известным и почитаемым, чем отец.

К сожалению, длительные исследования и споры, и даже судебные расследования, серьезная многолетняя экспертиза так и не примирили научное сообщество. Голана чуть не посадили, арестовали за предоставление подделок, но в итоге вердикт суда был такой: «С помощью современных методов невозможно точно определить, подделка это или нет». Суд отказался от решения, и вопрос до сих пор остается открытым. Это, повторю еще раз, проблема вещей, которые покинули свой контекст и продаются где-то в антикварных лавках.

В целом сейчас археологическая наука находится на высоком уровне, применяется масса средств, которые напоминают криминалистические исследования, для установления подлинности: это и спектрометрические исследования, и радиоуглеродные методы датирования, и прочая, и прочая. Вплоть до того, что при исследовании оружия или предметов употребляется трасология, которая сродни баллистике: изучают, как, из чего был выпущен данный предмет, как ударяли каким-то молотком или рубилом и проч., которые позволяют довольно точно определять предназначение, время, происхождение, использование того или иного орудия. В целом, археология в этом смысле становится все более точной наукой.