Библеистика

Протоиерей Георгий Климов, кандидат богословия

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Как известно, главнейшей книгой для верующего человека и всего христианского мира является Четвероевангелие. Вообще, слово «евангелие», или по-гречески «евангелио» (εὐαγγέλιον), изначально обозначало отклик души при слышании радостной вести. Так было у древних греков, примеры тому мы можем найти у многих древнегреческих философов, но, что более важно, и в переводной литературе с еврейского на древнегреческий язык. Но с течением времени, когда иудеи рассеялись по Вселенной, по греко-римской империи, и которые были очень ревностными в деле проповедания своего учения о Мессии, слово «евангелие» стало приобретать мессианский смысл, то есть это мысль или весть о том, что в мир придет Спаситель мира.

Важно, что уже примерно за два с половиной века до Рождества Христова, когда еврейская Библия переводилась на греческий язык, это было в Александрии при царе Птолемее II Филадельфе в 240 году, именно моменты, связанные с мессианством, переводились словами, однокоренными со словом «евангелио». А в русском или славянском переводе читателям на слух могут быть знакомы следующие слова или выражения. Когда Господь, посещающий Назаретскую синагогу, раскрывает Книгу пророка Исайи, Он читает: «Дух Господень на Мне, сего ради помазал Меня, благовествовать нищим послал Меня». Слово «благовествовать» однокоренное со словом «евангелио», а место пророка Исайи было, как известно, мессианским у ветхозаветных иудеев.

С другой стороны, и для нас, людей, живущих в XXI веке, слово «Евангелие» означает исключительно записанную весть о том, как Христос совершил спасение. Но в самое первое десятилетие христианства, а, может быть, что самое важное, в эпоху общественного служения Христа Спасителя, изначальный смысл слова «евангелие» означал само дело спасения. Когда, например, в Евангелии от Марка мы читаем, как Господь, обращаясь к народу, говорит: «Исполнилось время и приблизилось Царство, итак покайтесь и веруйте во Евангелие», то, естественно, Он имеет в виду не записанную весть, а само дело спасения. И на протяжении еще по крайней мере века после этой эпохи слово «евангелие» в первую очередь значило дело самого спасения. Например, священномученик Игнатий Богоносец – год его кончины 107-й – в послании к филадельфийцам, обращаясь к верующим, говорит примерно так: «Изрядное имеете евангелие – пришествие в мир наш Господа Иисуса Христа, Его страдание и воскресение». Но, с другой стороны, когда апостол Павел пишет в своих посланиях, что ему вверено евангелие, или благовестие, то мы понимаем, что ему вверено от Господа авторитетно возвещать о том, как было совершено дело спасения.

Когда мы говорим о Четвероевангелии, то, естественно, имеем в виду второй смысл слова – то, что апостолы записали, оставили для грядущих поколений. В определенном смысле они являются соредакторами Богу Духу Святому и, как мы говорим, являются евангелистами. Но в связи со сказанным хотелось бы заметить, что для древних евангелистом в первую очередь являлся Христос. Он Евангелист с большой буквы, как совершивший дело спасения.

Сказав о двух смыслах слова «евангелие», мы можем вспомнить, например, выражение Оригена, жившего в середине III столетия, который, рассуждая о данном мире Благовестии, говорил примерно так: «Поистине Евангелие едино по четырем». То есть Ориген имел в виду, что Благая весть, или дело спасения, одно, но возвещают о нем четверо. И вопрос, который, наверное, не может рано или поздно у нас возникнуть: почему у нас четыре Евангелия, не больше и не меньше. Ведь могли написать всего два апостола, а могли и все двенадцать, которых избрал Господь. На этот вопрос не так просто ответить. Конечно, самый простой ответ, и, в общем-то, он будет оправданным, что написали только четверо и больше никто.

Этим вопросом занимались еще в древности, и наши церковные вожди, церковные учителя. В частности, рассуждения на этот счет мы можем встретить у священномученика Иринея Лионского, который, отвечая вопрошавшему, рассуждал примерно так: «Поскольку мы имеем четыре стороны света и четыре главных ветра, то крайне неразумны будут те, которые пытаются утвердить большее или меньшее количество Евангелий. Поскольку Церковь Христова распространена по всей Вселенной, то и утверждается она на четырех столпах». То есть, соответственно, мы видим, что для древнего мироощущения четверичностью выражалась и объективность, вселенскость, достоверность, истинность. И для святого отца вполне удовлетворителен такой ответ: поскольку Вселенской является Церковь, то, соответственно, и Евангелий только четыре.

Но, с другой стороны, для современного человека это, может быть, не совсем удовлетворительно. Мы знаем: четыре главных ветра, четыре времени года – все это ведь условно. С другой стороны, обратившись к преданиям: кому писали, к кому обращали свои Евангелия евангелисты, окажется, что Матфей писал иудеям, Марк – язычникам, Лука писал прозелитам, а это есть не что иное, как древнее мироощущение. Причем, если замкнуть треугольник – иудеи, язычники и прозелиты, то мироощущение любого человека, находящегося вне Христа, впишется именно в эту парадигму трех Евангелий.

Один из наших известных библеистов-богословов XIX века, рассуждая об этом, утверждал, что первыми тремя Евангелиями удовлетворяются национально-религиозные запросы всякого верующего человека. И четвертое Евангелие, которое апостол Иоанн на рубеже I–II веков пишет именно как дополнение к первым трем. В своем время мы, может быть, вспомним и об истории написании этого Евангелия. Иоанн, делая особый акцент на Божественном достоинстве нашего Господа, в дополнении к каждому из трех, можно сказать, воссоздает в полноте, объективности, истинности для понимания верующих, Кем является его Спаситель и какое дело Он совершил.

Четвероевангелие

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Тема нашей беседы: «Библейская археология».

Библейская археология – наука довольно новая среди новобиблейского цикла, хотя можно сказать, что роль и значение этой науки со временем только увеличивается. Если посмотреть на то, какая наука является основным поставщиком новостей в библеистике, то это как раз библейская археология. Потому что новые интересные находки каких-то артефактов, объектов на Святой Земле всегда вызывают неподдельный интерес, и зачастую заголовки пестрят: «Библия открыла» или «Оказывается, в Библии упоминалось то-то» или «Библия была права». Разумеется, не все так просто и быстро, как хочется журналистам. Невозможно с помощью какого-то отдельно найденного артефакта, предмета или даже комплекса предметов подтвердить правоту или неправоту библейского повествования. Но во всяком случае указание на то, что это имеет отношение к Священному Писанию, всегда означает поднять интерес к какой-то проблеме. Буквально недавно читал заметку: «Найден тоннель, упомянутый в Священном Писании». Начинаешь читать и оказывается, что находится он в Малайзии, и очень сомнительно, что именно он упоминался в Священном Писании, но статья с таким названием сразу переходит в топ новостей. Почему? Потому что Священное Писание – Книга, важнейшая для огромного количества людей и в России, и за рубежом, для всех верующих христиан. Поэтому все то, что связано со Священной историей, Господом Иисусом Христом, более древними событиями Священной истории, будь то история Ветхого Завета: история Моисея, Авраама или царя Давида – все это очень глубоко касается человека.

Давайте немного поговорим о термине «библейская археология». Во-первых, «археология» – термин, довольно новый, как и сама наука, в том смысле, как он употребляется сейчас. Если посмотреть на древнегреческое употребление терминов «история» и «археология», то они имели другой объем. Мы называем Геродота отцом истории. История в том смысле, как ее излагал Геродот, – это скорее, свидетельства очевидцев. Он собирал или свидетельства непосредственных участников события или, по крайней мере, тех, кто был с ними знаком. Археологией называлась некая наука о древностях, о том, что было уже давно. В нашем современном употреблении мы, скорее, называем историей то, что греки назвали бы археологией.

Если посмотреть на такой известный античный источник, как труды Иосифа Флавия, то они как раз разделяются на две части. Я имею в виду его основные труды: «Иудейские древности», как раз «иудейская археология», – то, чему он не был свидетелем и знал из текстов, преданий и т.д. Другая часть «Иудейская война», непосредственным участником которой был он сам, и это то, что в те времена называли историей. Со временем значение термина меняется, и где-то на рубеже XVIII – XIX веков возникает в целом представление об археологии как о науке, которая занимается, предметами, извлеченными из земли: найденными в результате раскопок или уже давно хранящимися в музеях, но когда-то очевидно найденными. История занимается преимущественно текстуальными письменными свидетельствами, мемуарами и т.д.

Библейская археология в этом смысле занимает свою уникальную, специфическую нишу. В рамках этой науки занимаются как предметами, артефактами – историческими источниками, найденными в результате раскопок, так и текстами, в первую очередь, текстом Священного Писания. Здесь мы должны показать уникальное место библейской археологии. Священное Писание для нас богодухновенный текст – текст, который написан авторами в уникальном состоянии – состоянии богопросвещенности. Не то чтобы Господь двигал рукой авторов, но они в свете Божественного откровения ясно видели и знали гораздо больше, чем обыкновенные люди. И историческая достоверность этих текстов для нас очень высока.

Здесь важно понять, что каждый предмет, найденный на раскопках, который мы называем артефакт – произведение человеческих рук, становится историческим источником, когда он пройдет интерпретацию, когда будет истолкован. Нельзя говорить о том, что источники существуют сами по себе, вне интерпретатора. Они всегда проходят какой-то процесс расшифровки. Нужно вступить в диалог с этим источником: с теми людьми, которые его изготовили, обществом, из которого он происходил, для того чтобы понять его непосредственное значение и дать толкование: какое он занимает место в истории человечества, какое значение имел для тех самых людей.

Когда мы разбираем и интерпретируем источники в свете библейской истории, это один результат. И другое дело, когда авторы толкования, интерпретации пытаются дистанцироваться от Священного Писания, сказать, что то, что говорится в Библии, еще требует проверки: сначала мы изобретем свою собственную теорию на основании источников, а потом скажем, права Библия или нет. Здесь очень важны разумные сравнения повествования Священного Писания с тем археологическим контекстом, который бывает извлечен из земли.

Что такое библейская археология?

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Иудеи сыграли такую большую роль в мировой истории, может быть не только по чисто историко-культурным, но и так сказать по географическим причинам не в последнюю очередь. Палестина расположена на Ближнем Востоке на перекрестье нескольких мировых путей, ее окружают три континента – три основных части света. С одной стороны, Европа на северо-западе, с другой Азия и на юге – Африка, прежде всего Северная Африка.

Но не только положение, но и специфика самого места обусловила возможно такую ее уникальную роль. Дело в том, если посмотреть на карту Палестины, видно, что она представляет собой вертикальный с севера-на юг ряд складок. Когда-то мощные тектонические процессы сжали очевидно этот участок суши и превратили его в складчатый, таким образом она представляет собой ряд перемежающихся равнинных и гористых местностей, начиная от прибрежной равнины и кончая заиорданской областью. И разумеется самую ключевую впадину, самую ключевую складку главную образует линия с севера на юг – Малое озеро севернее озера Кинерет, затем озеро Кинерет, Иордан, Мертвое море и далее Вади к югу от Мертвого моря.

Такое положение обусловило и большую разницу климатов. Здесь представлены самые разнообразные климатические зоны – несколько разных климатических зон – от пустынной, где влажность фактически на нуле, ну в пустыне Негев на юге еще что-то растет, Иудейская пустыня – совершенно голая. Причем надо иметь в виду, мы представляем себе обычно пустыню, как нечто песчаное и гладкое. Тамошние пустыни гористые и каменистые. И до субтропического климата, представленного, например, в долине Иерихона – благодатное место, где растут пальмы, где растут разнообразные плодовые деревья, так сказать, пышным цветом. Вот такой разброс.

Более того, есть, например, такое уникальное место, как Мертвое море и долина Мертвого моря. Чем оно уникально? Во-первых, это самая большая, самая глубокая сухая впадина в мире. Уровень Мертвого моря расположен более, чем на 400 метров ниже уровня мирового океана. В него все впадает и оттуда ничего не вытекает. И поэтому вода такая необыкновенно соленая, все, наверное, знают, про соленую воду асфальтического Мертвого моря, в котором нельзя утонуть. Кстати говоря, но разъесть кожу там может – это довольно страшноватое место, так скажем. Там не живет никто и ничто кроме некоторых бактерий. Такой вот там разброс климатических зон и природных условий.

Есть специфические вещи, которые нам в наших широтах трудно себе представить и поэтому при переводе библейских текстов возникают сложности. Например, есть там такая вещь, такое явление, как «вади» – то, что мы переводили нейтральным словом «поток». Дело в том, что река, в который круглый год есть вода – это там явление не такое уж частое, большая часть рек наполняется водой в дождливый сезон – сезон дождей зимой, а в засушливый сезон русла остаются сухими. Как назвать его? В географии принято арабское слово, арабский термин «вади». Вот, собственно так его и называют географы. В сухой сезон «вади» можно различить по тому, что вокруг него, по берегам его, более богатая растительность.

Пустынные породы растений также очень интересны, так называемые суккуленты. Есть, например, такой, который выделяет соль, выделяет соленый сок. Кстати, эти соленые листья можно даже есть. Все мы помним про манну небесную, которой питались евреи в пустыне. У этого тоже есть вполне реальный природный прототип – это сладкий сок, который выделяют некоторые растения при сильном испарении. Есть, например, также Галилея, где климат, во-первых, более влажный, а во-вторых, более гористый, она расположена выше, поэтому там чаще идут дожди, поэтому там богаче и пышнее растительность. Даже по виду ее можно различить. У дубов, которые растут на юге, гораздо меньше и уже листья, чем у тех, которые растут на севере. Кстати говоря, символом крепости и жизнестойкости в Библии стал, например, такой башанский дуб – порода дуба, которая растет на севере Заиорданья.

Особый вопрос – это растительность. Такое разнообразие климатических зон обусловило, разумеется, и разнообразную растительность. Кстати говоря, сюда, так сказать, ветром заносило семена и с африканского берега, и с азиатского, и может быть даже с каких-то островов Средиземного моря, близких к Европе, так что растительный мир очень богат. Нужно себе хорошо представлять образы тех растений, которые в Библии приводятся, как примеры какого-либо качества. Например, кедр, ливанский кедр – это действительно очень большое дерево. Мы представляем себе что-то вроде сосны, но на самом деле, ливанский кедр – тот, который растет на Ближнем Востоке – это можжевельник, только очень крупный. И разумеется в Ливане и соседних с ним областях он достигал очень большого размера. Не случайно, кстати говоря, кедровая древесина служила, можно сказать, предметом охоты, большой ценностью в месопотамском «Эпосе о Гильгамеше» есть эпизод, где Гильгамеш и его друг едут и силой оружия достают кедровую древесину для того, чтобы использовать ее в Месопотамии, которая представляет собой степь, с текущими по ней двумя великими реками.

В Палестине есть, например, такая вещь, как «хамсин», то есть суховей. Что это такое? Горячий воздух, который приходит с юга и это даже может быть нельзя назвать ветром, потому что он приходит и останавливается, и стоит. Температура воздуха сильно поднимается, на небе такое марево. Кстати говоря – это действует на человеческую психику – все становятся нервными.

Что касается плодородной почвы. Не случайно за, если помните, Книгу Иисуса Навина, за плодородную почву велись такие бои. Плодородная земля в этот период, особенно в эпоху ранней архаической древности – это предмет постоянных споров, постоянных войн. Вообще, когда мы говорим о том, почему в Новом завете все такие хорошие, а в Ветхом завете все такие жестокие, мы должны помнить, что древность отнюдь не однородный период. Архаическая древность – это одно, классическая – другое, поздняя древность – это совсем другое. Новый Завет – это поздняя древность, да еще и под эгидой Римской империи, как бы ни относиться к имперскому режиму, он предполагает некоторую стабильность. Что же касается времен Иисуса Навина, там вопрос шел на выживание. За плодородную землю все со всеми воевали, за пресную воду все со всеми воевали. Разные народы, то одерживали победу, то были истребляемы может быть даже. Истребляемы до последнего человека.

География и природа библейской Палестины

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

В Библии мы встречаем огромное количество названий народов, народностей, племен. Некоторые из них не имеют прототипов в известные нам исторические периоды, то есть мы не знаем, что это за народ, кого называли, скажем «иевусеями», о других можем догадываться, о третьих уже хорошо известно. Прежде всего – это разумеется большие народы, великие народы, которые конечно обращали свое благосклонное внимание и время от времени покушались на Ближний Восток и на Палестину.

Прежде всего нужно сказать, наверное, про Месопотамию. Месопотамия, Ассирийское государство, далее Вавилонское царство, с XVIII века до н.э. Вавилон был столицей Южной Месопотамии, а в конце VII века до н.э. сделался столицей империи, в число народов и областей этой империи вошли Сирия и Палестина. Не случайно в пророческой литературе так много инвектив, так много обличений именно в сторону Вавилона – это не просто языческая столица, но это столица завоевателей.

Сирийские города и город Самария, который сейчас находится на палестинских территориях, довольно рано подпали под власть Ассирии, затем, когда образовалось Вавилонское царство, Сирия и Палестина оказались под властью Вавилона. На юге, как мы знаем, располагается Египет. Что интересно, про Египет, очевидно библейские авторы имели довольно четкое представление. Даже само название Египта в Библии Мицраим – между прочим – это форма двойственного числа. То есть буквально означает «два Египта», двойственное число от названия Египта в семитских языках – Миср. То есть, они знали, что Египет делится на верхний и нижний, которые в какой-то момент объединились. Вы знаете, что Египет в истории евреев сыграл также важную роль, взять хотя бы переселение в Нижний Египет, пленение и затем исход из египетского плена – это все мы знаем.

Кроме того, они имели представление о государствах, о народах, которые находятся еще южнее Египта – упоминается Куш и кушиты. В Книге Пророка Исайи называется «страна стрекочущих крыльев», то есть страна саранчи. Еще называют ее народ рослый и безбородый. Ну это понятно, темнокожие, они с негроидной кровью, поэтому действительно по сравнению с семитскими народами они безбородые. Это Нильская Эфиопия, то есть, не то, что сейчас называется Эфиопией, а территория Северного Судана. И с середины VIII века до н.э. до середины VII века до н.э. кушитская династия правила в Египте, так что для них название этого народа тоже не звук пустой. Далее упоминается в Библии такой народ, как халдеи. С IX века до н.э. это был народ, очевидно арамейскоязычный в южной Месопотамии, они основали Новое Вавилонское царство в VII–VI веках до н.э., то есть это время как раз перед таким важным периодом в еврейской истории, как вавилонское пленение. Не случайно халдеи в Книге Даниила, например, бывает, что халдеями называются вообще все вавилоняне, или ученые вавилоняне.

Далее эта империя была завоевана персами. В Библии естественно упоминаются персы и медиане. Медиане – народ, живший на юго-западе от Каспийского моря и в какой-то момент в VI веке до н.э. они были покорены персами. Но они были близки им по языку и очевидно культуре и заняли привилегированное положение в Персидской империи и поэтому медиане в некоторый момент стало даже общим названием. Есть разумеется и другие народы, например, такие, как амореи, амурру, который упоминается в других ближневосточных текстах. Филистимляне – со времен нашествия так называемых народов моря, то есть XIII–XII веков до н.э., ни пришли по одним предположениям с Кипра, по другим с Крита и поселились в прибрежной полосе Южной Палестины, поэтому, от этого сведения о постоянных войнах евреев с филистимлянами.

Про амореев я уже сказал, амурру их называют на других языках – это кочевые семитские племена Месопотамии с начала второго тысячелетия до нашей эры. Упоминаются финикийцы, их поселение Таршиш, которое было в Испании – это возможно самая крайняя северная точка, которая была известна библейским ветхозаветным авторам. Не случайно пророк Иона, когда решается бежать от лика Божьего, он бежит именно в Таршиш, плывет морем в Таршиш, поскольку дальше идти было особенно некуда.

Кстати говоря, названия многих городов этих царств, как крупных, так и мелких царств мы видим в Библии, даже египетских городов. Такое название, как Питум – это «пи Атум» по-египетски – «дом Атума», на границе с Азией. Город Раамсес – город который был некоторое время столицей государства Рамессидов. Многие географические названия мы уже не можем отождествить с современными и не знаем точно, где они находились. Даже такое ключевое для библейской истории название, как Синай не совсем понятно, к чему его применить. Сейчас его отождествляют с современным пиком Джебель-Муса, то есть Гора Моисеева по-арабски, на юге Синая. Но это отождествление гораздо более позднее. А где в точности находилась гора Синай – это в Книге Исхода так называется во Второзаконии «Хорив», где Моисей получил от Господа закон, мы точно не знаем.

Народы Ветхого Завета

Протоиерей Георгий Климов, кандидат богословия

Все лекции цикла можно посмотреть здесь

Говоря о том, что отличает Евангелие от Матфея от прочих трех Евангелий, мы не можем не обозначить то самое главное, что определяет эти особенности. Во-первых, то, что Матфей обратил свое Евангелие к иерусалимской общине. Второй, не менее важный, момент – это цель. Он писал для иерусалимлян с целью показать, что Иисус из Назарета есть обетованный Мессия – Тот от века ожидаемый Священный Царь, Который пришел для того, чтобы спасти – но не только иудеев, а весь мир – от греха, смерти и проклятья. Имея в виду два этих важных аспекта, мы можем сказать, что отличает Евангелие от Матфея от других.
Особенность номер один – это обилие ветхозаветных цитат в первом Евангелии. Здесь мы находим более двадцати прямых заимствований, а если говорить о косвенных, так называемых парафразах, аллюзиях, то их исследователи насчитывают не менее шестидесяти. Скрытые цитирования ветхозаветных пророчеств мессианских мест, например, когда Господь находится на Кресте и произносит: «Боже, Боже Мой, вскую Мя оставил еси?» Это, по сути дела, тоже есть одна из цитат. Конечно, нельзя не заметить здесь и то, что евангелист Матфей приводит не простые тексты. Он не находит их в Библии Ветхого Завета и, можно сказать, притягивает к свидетельству того, что Иисус есть обетованный Миссия. Нет, все, что он цитирует, – это действительно мессианские места, которые являлись таковыми у ветхозаветных иудеев эпохи Христа Спасителя.
Особенностью является и то, что в Евангелии от Матфея не объясняются иудейские обычаи и постановления, так как его читатель не нуждается в том, чтобы ему объясняли, по каким правилам, законам и заповедям живут иудеи.
Конечно, в Евангелии от Матфея бросается в глаза и такая особенность – Матфей редко, только в исключительных случаях, произносит слово «Бог». Даже термин, который в Евангелии от Луки традиционно проходит как «Царствие Божие», в Евангелии от Матфея всегда будет «Царство Небесное». Это связано с тем, что ветхозаветные иудеи не могли произнести слово «Бог». Более того, поскольку уже и в эпоху начавшегося христианства христиане из иудеев до момента разрушения Иерусалимского храма не были еще освобождены от исполнения ветхозаветного обряда, и они не могли произносить слово «Бог». Поэтому евангелист Матфей, где можно, в своем тексте слово «Бог» убирает, а оставляет именно то, что мы называем или синонимами, или священными тетраграммами. То есть в Евангелии от Матфея термин «Царство Небесное» не просто термин, обозначающий Царство Божие или Царство Мессии, иногда он непосредственно заменяет термин «Бог» или «Господь».
Следующей особенностью можно назвать числовую символику в Евангелии от Матфея, которая здесь очевидна. Можно сказать, Евангелие от Матфея начинается с этого момента: когда нам говорится о родословной Христа, Его родословие перечисляется по 14 родов. Евангелист Матфей так это делает и говорит: вот 14 родов от Авраама до Давида, вот 14 родов от Давида до плена вавилонского, вот 14 родов от плена вавилонского до Христа Владыки. Причем важно заметить, для того чтобы соблюсти число 14, Матфей вынужден опустить некоторых из предков Господа. Хотя, как замечают исследователи, можно сказать, на заре христианства, обратил на это внимание Иоанн Златоуст, опускаются только нечестивые цари, которые не принесли перед смертью раскаяния в своих грехах перед Господом.
Еще особенность, о которой мы не можем умолчать, – это особый акцент на апостоле Петре. В Евангелии от Матфея Петр показан как безусловный лидер из числа прочих апостолов. Что свидетельствует об этом в тексте первого Евангелия? Мы находим события, которых нет у других евангелистов.
Например, так называемое чудо со статиром в 17-й главе Евангелия от Матфея, когда сборщики податей просят у апостола Петра: «Не даст ли ваш учитель на храм?» Помните, как Петр подходит, а Христос его упреждает и спрашивает: «Петр, цари земные с кого берут подати: с сынов или подчиненных?» И на это Петр отвечает: «С подчиненных». Христос говорит: «Итак, сыны свободны. Но чтобы нам не соблазнить их, пойди и закинь удицу, достань рыбу, открой рот, достань изо рта статир и заплати и за Меня, и за себя». Здесь мы видим, что апостол Петр явно предпочитается прочим ученикам.
Также евангелист Матфей описывает бурю на море, говоря о том, что после насыщения пяти тысяч пятью хлебами по воде навстречу Христу идет апостол Петр. Это событие есть и в Евангелии от Марка, и в Евангелии от Иоанна, но о том, что Петр идет по воде эти евангелисты не упоминают. Можно найти и многие другие важные моменты, которые действительно выделяют апостола Петра из числа других.
И здесь мы ставим вопрос о том, с чем это связано? По всей вероятности, ответ на него может быть дан в том случае, если мы признаем, что Евангелие от Матфея было действительно написано в 40-е годы по Рождеству Христову, когда апостол Петр был безусловным лидером иерусалимской общины, и, соответственно, евангелист Матфей не мог показать его по-другому.
Касаясь символа Евангелия от Матфея, можем сказать, что символом является человек, или, если быть более точным, Сын Человеческий – это мессианский титул, который был введен ветхозаветным пророком Иезекиилем, но более прочно утвержден пророком Даниилом, который, как мы знаем, видел подобного Сына Человеческого. В Книге Даниила мы читаем об этом. Христос неоднократно, особенно в этом Евангелии, называет Себя «Сын Человеческий», а поскольку это мессианский титул, то усвоив этому Евангелию именно этот символ, мы говорим, что это действительно мессианское Евангелие, которое показывает нам Иисуса из Назарета как истинного Мессию.

Особенности Евангелия от Матфея

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Все мы знаем, разумеется, что при редакции библейских книг старательно вычищались и подчищались всякие следы древних политеистических воззрений, всякие следы древнего многобожия. Вообще к политеизму, кстати говоря, и к мистике, учению о потустороннем, ветхозаветные авторы относятся с большой осторожностью.

Хотя бы можно сравнить, скажем лаконичный сухой рассказ о космогонии – о сотворении мира и людей, с пышными подробными пространными космогоническими текстами других народов. Мы увидим, с какой большой опаской они обходились с учениями о потустороннем. Очень мало по сравнению с другими, даже с позднейшими, кстати говоря, книгами, скажем межзаветного периода, очень мало ангелологии, демонологии. О строении мира очень мало сказано. Даже, скажем, в Восьмой книге притчей Соломоновых, где Премудрость рассказывает, как она помогала Господу сотворить мир, больше об этом сказано и больше подробностей, чем в самом рассказе о сотворении мира в Книге Бытия. Очень мало говорится о загробном существовании, ну есть какой-то Шиол – преисподняя, есть какие-то Рафаимы – духи мертвых, духи умерших. Кстати, существовал запрет на некромантию, существовал запрет на вызывание духов умерших, на разговоры с ним. Не случайно, когда, если помните в Книге Царств, Саул решил вызвать тень пророка Самуила, он нашел женщину колдунью, вызывающую духов, но, когда она обнаружила, что к ней Саул пришел, она очень испугалась, ему пришлось ее успокаивать, что ничего с ней за это не будет.

Кстати говоря, к вопросу о загробном существовании и о том, куда девается душа после смерти, хотя и сказано в поздних книгах, что тело возвращается в прах, откуда и взято, а душа возвращается к Богу, откуда она пришла. Но тем не менее, так мало об этом сказано, что уже в I веке саддукеи и фарисеи могли иметь прямо противоположное мнение о бессмертии души и ни те, ни другие еретиками себя не считали и таковыми не были. Только во второй части Книги Даниила, а это самая поздняя из ветхозаветных книг канонических – это уже II век до нашей эры, сказано о воскрешении и о том, что одни воскреснут для вечной гибели, а другие для вечной жизни.

Но все-таки некоторые представления, древние представления, восходящие к политеистической древности можно вычленить в Библии при анализе текста. Прежде всего монотеизм установился как через монолатрию, то есть через учение о поклонении одному Богу. Не случайно первая заповедь гласит: «Я – твой Бог и не будет у тебя других богов, кроме Меня». Не «нет других богов», а «не будет у тебя», то есть возможно, они как все древневосточные люди, считали, что богов много, но поклоняться и служить избранному народу следует только одному Богу. Например, время от времени появляются такие речения, что Господь говорит: «Богов египетских я сокрушу», – я одержу победу над такими-то богами. То есть, предполагается, что это нечто реально существующее.

В библейской экзегезе, скажем, иудаизма, есть даже такие теории, что эти языческие божества произошли от падших ангелов и нечто подобное. Одним словом, что политеизм вторичен. Многие обряды и обычаи евреев носят общий древневосточный характер, даже такой обряд, как обрезание, практиковался не только у евреев. Известно, что у египтян было обрезание, у других народов было что-то вроде этого, кстати, у некоторых арабских племен практикуется обрезание перед свадьбой. Это тоже конечно нечто вроде жертвы, когда крайняя плоть посвящается Божеству. Многие запреты, например, такой запрет, как стричь бороду и как сказано: «края волос». Сейчас это понимают, как запрет стричь волосы на висках и поэтому обычно вы знаете, что у религиозных евреев на висках длинные локоны. Возможно – это тоже желание отмежеваться от соседних народов, которые посвящали состриженные бороду и волосы своим божествам.

Скажем, запрет, делать надрезы на теле, то есть запрет на татуировки. Татуировки тоже имели ритуальный характер. Кстати говоря, «не сотвори себе кумира» – не сотвори изображение, собственно говоря, это означало, что? Что не следует творить изображений божеств прежде всего, разумеется самого единого Бога, которого неизвестно, как изображать, но и других божеств не положено. Так-то вообще запрет на изображения время от времени появлялся вообще, но, например, в эллинистическое время, были даже синагоги с росписями, мозаиками, витражами, бывало даже, что изображались и языческие божества, например, Гелиос, или Селена со знаками зодиака. Правда в синагогах они изображаются на полу – это не бог весть какое почетное место, как вы понимаете, пол, даже и в молитвенном доме, но все-таки изображались, а не полагалось делать изображений ритуальных. Впрочем, нужно оговориться, что в древнем мире редко делали изображения просто так, большей частью – это действительно были талисманы, амулеты, изображение божеств, или духов, или обереги. Так что это тоже восходит к желанию отмежеваться от политеизма – запрет на изображение.

Впрочем, например, как известно, изображения крылатых богов не были запретны и в некотором роде даже были священны. Интересный вопрос, что представляли из себя серафимы и херувимы, вообще херув на Древнем Востоке – это крылатый бык. Быки были олицетворением силы и мощи, были, как вы может быть знаете, божества, даже верховные, которых изображали в виде быка, а вот крылатый бык – это херув. Ну или крылатые львы, или грифоны. Кстати серафимы – сарав, собственно серафим и херувим – это множественное число. А серафимы – это возможно были крылатые змеи. Так что были некоторые представления, которые проявляются, выживают и в Библии.

Конечно обряды, сам облик священников, то есть, пожалуй, что, говоря о Ветхом завете, «коханим» нужно скорее переводить как жрецы, чем как священники, потому что они действительно служили в храме, приносили жертвы, как полагалось. Все это имеет общее ближневосточные корни и вот тем не менее некоторые обряды, ритуалы и обычаи, пожалуй, что сложились для того, чтобы отмежеваться от языческого окружения. Кстати говоря, например, такой вопрос, довольно щекотливый, как блуд и в частности однополый блуд. Дело в том, что проституция на Древнем Ближнем Востоке была храмовой, она была связана с культом плодородия, это все существовало не просто так. не случайно бывает, что блудница в Ветхом завете называется «кедеша», то есть «священная», «священно блудница». Если помните эпизод с жителями Содома, которые потребовали у Лота выдать своих гостей – ангелов, чтобы употребить их во время оргиастического обряда – это тоже не просто разврат, а разврат ритуальный. Может быть еще и поэтому был такой строгий запрет на однополую любовь, потому что это было сопряжено с языческими культами. И блуд – это был не просто блуд, но храмовый обряд.

Представление о ритуальной чистоте тоже, разумеется, обще ближневосточное. Кстати говоря, многообразные и развитые системы пищевых запретов, которая на протяжении истории все более усложнялась и дополнялась – это тоже не случайно. Вообще-то говоря, такие запреты существовали для жрецов, но в какой-то момент, об этом даже прямо сказано в Библии в Книге Исхода, народ Израиля должен был сделаться царством жрецов. И поэтому все эти пищевые и прочие запреты распространялись на весь народ.

В древние обычаи могли вкладывать самые разные содержания. Священническое облачение, кстати говоря, не случайно, стройматериалы для постройки храмов, то же самое кедровое дерево, камень, привозили из финикийского города Тира, и возможно, материалы и камни для священнического облачения, первосвященнического, тоже привозились оттуда. Но надо отметить, что изображения на храмовом убранстве, на храмовых орудиях, на священническом облачении, были главным образом растительные. И кстати на 12 камнях, украшавших облачение первосвященника, были вырезаны имена 12 племен Израиля, то есть имена родоначальников этих 12 племен.

Жреческая каста, которая выделяется из общего населения – это тоже общий ближневосточный обычай, общее явление ближневосточной культурной истории верований. Жрецы, левиты, как особая каста, действительно даже и по происхождению – это были потомки племени Левия. Особое сословие составляли, между прочим, храмовые певцы, музыканты и так далее. Храмовые служители очень строго подразделялись на различные разряды и касты и у них были свои строго определенные обязанности и права.

Политеизм и монотеизм древних евреев

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Так называемая литература Премудрости – это прежде всего литература изречений. Такие книги, как, например, Книга Притчей Соломоновых, Книга Иова сюда же входит, одна из самых странных книг Ветхого завета – Экклезиаст Коэлет. Такие книги может быть псевдоисторические, как Книга Эсфири, Книга Даниила, все они по своему жанру, по материалу, иной раз даже по содержанию и форме изречений, входят в общий контекст древневосточной литературы.

Прежде всего следует сказать о такой вещи, как притча. Притча – «машаль» – это слово означает и уподобление, и с другой стороны уподобление, сравнение, метафору, и с другой стороны изречение, притчу. Оно может включать одно речение, один библейский стих, может включать целую группу речений, объединенных общей темой. Этот жанр широко представлен в добиблейской литературе, в частности в вавилонской литературе, в шумерской, и в древнеегипетской литературе. А также и в древневосточных повестях на арамейском языке.

Скажем, если взять Книгу Иова. Представление о судьбе и о воздаянии за грехи и за праведность в Библии, в основном, в Ветхом завете, прижизненное. Но с этим неизбежно возникают трудности, предполагается, что за праведность человеку даруется долгая жизнь, материальное благоденствие, хорошее потомство и так далее, а у грешника все это отнимается. Но уже с древних времен люди понимали, что это мягко говоря не всегда бывает так и не совсем так. известны два клинописных текста, так называемые «Поэма о невинном страдальце» и «Вавилонская теодицея», где человека ни за что, ни про что постигают беды, он горюет об этом и вопрошает божество – как же так случилось и за что, собственно говоря его все это постигло.

Есть и древнеегипетская книга на эту тему и все это разумеется ставит Книгу Иова в общий контекст древневосточной литературы. В Книге Иова собственно говорится о том же самом – почему у праведника ни за что, ни про что отнимаются вообще все блага, кроме жизни и смотрят, как он себя при этом поведет. Не случайно, кстати говоря, действующие лица книги – не евреи. Иов по-монотеистически праведный, явно верит в единого Бога и друзья его тоже, но они не евреи, их имена, кроме одного, больше в Библии не встречаются, их место жительство земля Уц, которая может быть к юго-востоку от Палестины, а может быть даже и в другом месте. Это все позволило даже некоторым исследователям предположить, принимая во внимание также и сложный изобилующий многими заимствованными редкими словами язык книги, позволил сказать, что может быть книга переводная, что Библейский текст – это не оригинал, книга переводная, не то с арамейского, не то с какого-то другого. Но это доказать нельзя и веских аргументов в пользу этого нет.

С другой стороны, такая вещь, как изречения, тоже присутствует в литературе многих народов. Бывает даже, что в книга на других языках мы находим текстуальное совпадение с библейскими книгами. Да, есть такие речения и в Притчах Соломоновых, и в других. Кстати говоря, например, в вопросе воспитания детей и автор Притчей Соломоновых, и Иисус сын Сирахов, и многие древневосточные авторы согласны, что чтобы дети выросли хорошими, благонравными, воспитанными, сына нужно чаще сечь, а дочь покрепче запирать. В общем, других педагогических методов, чем розга они, пожалуй, что не знали. В египетской книге это даже выражено в свойственной египтянам конкретно пластической форме: «ухо мальчика в его спине, и он слушает, когда его секут».

Есть такая книга, которая возникла, может быть в VII веке до нашей эры и сложилась на арамейском языке и распространилась по всему Ближнему Востоку, такая книга, как Премудрость Ахикара. Параллели с ней мы видим во многих библейских книгах, кстати говоря, совпадения и в частности даже и имя одного из персонажей перекликается с такими второканоническими библейскими книгами, как Книга Юдифь и Книга Давида. Там присутствует Ахиахар, или Ахиор. Тоже книга о мудреце, которого предал его воспитанник, на которого ни за что, ни про что обрушились разные беды, но он в конце концов устоял. В общем, можно видеть в этом параллель и с Давидом, и с Книгой Даниила, с первой частью Книги Даниила в некотором роде, и с Речениями Премудрости.

Что же такое Премудрость – «хохма» – она называется в библейском оригинале, в греческом переводе – София, что же это такое на самом деле? Мудрость и глупость, в некоторых случаях, в той же книге Притчей Соломоновых, она олицетворена в виде мудрой женщины, или в виде такого олицетворенного свойства божества, которое оказывается самостоятельной сущностью, она оказывается помощницей и первым творением Господа при сотворении мира. Но, в общем, что такое Премудрость, как свойство? Премудрость в Библии мы знаем двух родов. Во-первых, это антологическая премудрость – это учение о происхождении мира, о природе добра и зла, о природе божества, возвышенные темы – это разумеется присутствует в литературе Премудрости. Особенно много там речений, касающихся премудрости практической, бытовой, повседневной – как себя правильно вести, как обеспечить себе здоровье, долгую жизнь, уважение окружающих, не говоря уже о благоволении божества к себе – этого в Библии очень много, причем это касается всех сторон жизни.

И что такое мудрость, какой она предстает в Библии? Это не совсем ум, равно, как и глупость, противопоставленная премудрости – это не то, чтобы глупость в том смысле, что это слабоумие, что у него чего-то не хватает. Нет, мудрость, как есть такое, не помню, чье речение, что умный с блеском выпутается из ситуации, в которую мудрый просто не попадет. То есть, предполагает также и некий темперамент, некую безмятежность. Кроме того, можно быть умным и грешным, но вот мудрым и грешным, пожалуй, что, по библейским понятиям нельзя быть. Мудрость, она предполагает и сочетается с праведностью. Хохма, правда есть случаи, когда этот корень «хохма» употребляется в значении ума, направленного на нехорошие цели, скажем, в Книгах Царств, в той истории, когда один из сыновей Давида решил соблазнить собственную сестру. Сказано, что его друг был «хохма», он был умный, хитроумный, тот же самый корень и он подговорил его, как лучше это сделать. Уж тут, разумеется о праведной мудрости говорить нельзя. Но тем не менее, библейская премудрость предполагает праведность, уравновешенность, некое свойство темперамента, не случайно, один из позднейших толкователей Библии иудейский говорит, что Иов, например, он человек праведный, но не мудрый. Почему? Потому что он метущийся, он слишком волнуется, слишком противоречивый у него характер. Нет той безмятежности, которая характеризует библейского мудреца. Вот еще что можно сказать про библейскую мудрость.

Равным образом и глупец, что такое там глупец? Это не слабоумный в медицинском смысле этого слова, это тот, который не обучен истинной мудрости. Иначе говоря, в отличие от ума, в некотором смысле, органически присущего человеку, или уж не присущего, мудрость – это нечто, что можно приобрести. Там даже и указаны пути, которыми благоприобретается премудрость – чтение священных книг, слушание мудрых людей, в частности их притчей, повествования и прочего, из путешествий и прочих глубокомысленных занятий. Поэтому, кстати говоря, например, Иисус сын Сирахов – такой авторитет, хотя и автор не канонической книги, говорит, что премудрость настоящую может приобрести только профессиональный книжник. Почему? Потому что у него есть для этого свободное время и возможности. При иной профессии ты будешь занят жизненными нуждами.

Библейская “литература Премудрости”

Священник Александр Тимофеев, преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Что нам понятно в последнее время относительно подлинности гробницы Спасителя? Во-первых, гробница Спасителя представляет собой довольно уникальное явление. Дело в том, что погребения этого периода, как правило, были семейными. Если мы сейчас посмотрим на один из характерных примеров гробниц Святого периода. (Вот я показываю вам сначала вид снаружи, а затем разрез гробницы Салове Хизира, расположенной в так называемой Иосафатовой долине, на берегу потока Кедрон. Это гробница, в которой погребалась священническая семья на протяжении нескольких поколений. Мы видим, что это разработанная гробница, которая представляет собой довольно разветвленное, сложно устроенное подземное помещение. В нем было место, куда клали только что умершего человека, тело его истлевало примерно за год, там довольно влажно, и тело тлеет быстро. Кости очищали, омывали розовой водой и клали в специальный ящичек – оссуарий (от слова «кость», как бы «костница»), сделанный, как правило, по размеру большой берцовой кости. И кости, помещенные в этот ящичек, уже ставились в специально выдолбленные в стене помещения. Со временем, по мере того, как нужно было хоронить новых людей, гробницы расширялись. Причем, надо понимать, что гробница на земле, расположенной близко к городу, – это очень дорогая гробница.

Здесь мы видим уникальное явление: гробница Господа имеет ложе, но не имеет углублений под оссуарии, то есть это действительно новый гроб, в котором еще никто не был положен: ничье тело не истлевало на этом ложе. Причем, сейчас мы имеем хорошую статистику: большое количество исследований гробниц показывает, что гробницы расширялись постепенно, по мере необходимости. Вначале выкупали какую-то часть скалы, клали тело первого человека, а потом, по мере необходимости, когда надо было переместить кости в оссуарий, продолжали выдалбливать дальше. По стыкам и следам расширений видно несколько этапов освоения гробниц.

В гробнице Господа ничего подобного нет, то есть похоже, что она использовалась только один раз, что уникально вообще для гробницы этого периода и тем более уникально для гробницы, расположенной близко к входу в Иерусалим. Логика та же самая: чем ближе к городу, тем дороже земля, соответственно, невероятно, чтобы эта гробница не использовалась просто так, однако это факт. Причиной этого могло быть только следующее: хозяин гробницы слишком осторожно отнесся к ней, скажем так: с большим уважением к тому, кто был положен в ней первый раз, и не дерзнул более хоронить на этом участке ни самого себя, ни членов своей семьи.

Что представляла собой земля вокруг гробницы Господа Иисуса Христа? Исследования, которые проводились всю вторую половину XX века, довольно существенные. Они показывают, что здесь была каменоломня, которая использовалась примерно до начала I века до Рождества Христова. Потом ее, по всей видимости, решили рекультивировать. Как выглядят каменоломни? Углубление, где камни вынуты, и остатки не до конца вынутой скалы. Обычно рекультивируются они таким образом: подсыпалась земля, и высаживался какой-то сад. В Священном Писании мы совершенно точно видим, что там располагались сады. Помните, Мария Магдалина в определенный момент озирается, видит Господа и думает, что это какой-то садовник, который пришел поухаживать за садиком, расположенным около гробницы.

И в этих рекультивированных фрагментах каменоломни располагались такие пещеры, в которые помещали людей. Они могли принадлежать только богатым людям. И действительно, в Священном Писании сказано, что Иосиф Аримафейский был непростой человек, он был богат. У Господа в Иерусалиме не было родственников, то есть погребсти Его в семейной гробнице не было возможности. Гробницу Ему мог предоставить только кто-то из Его последователей. И это уникальное сочетание как близости расположения к Иерусалиму, так и недоиспользования этой гробницы свидетельствуют о ее совершенно уникальном одноразовом использовании. То есть мы можем сказать, что эта совокупность археологических данных, извлеченных из контекста, из современных исследований гробниц, несомненно указывает нам на подлинность Гроба Господня и храма Гроба Господня, расположенного в Иерусалиме.

Археология о Гробе Господнем: часть II

Евгения Смагина, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Древние системы письма, такие, как египетское письмо, как клинопись, были сложны, громоздки, насчитывали несколько сот знаков. Причем одни знаки могли обозначать один слог, другие два, третьи три согласных, были детерминативы, которые выражали просто понятия, сопровождающие написание того, или другого слова. И на их изучение нужно было положить большой кусок жизни, практически нужно было быть профессиональным писцом, чтобы хорошо читать и писать в рамках этих систем. Но где-то в первой половине второго тысячелетия до нашей эры произошла революция в письме. Каким образом? Был изобретен алфавит. Примеров прасемитского алфавита мы не можем найти, но нашли несколько образцов письменности, которые можно считать предшественниками алфавитной. В частности, нашли клинописный алфавит из государства Угарит, современная Рас-Шамра.

Собственно, что такое клинопись? Клинопись – это техника письма. Чтобы изобразить кружок с помощью клинышка на глиняной табличке, нужно было его изобразить с помощью трех, или четырех клиньев, ну и таким образом все более упрощалось и схематизировалось – это понятно. Как я уже сказала, для того, чтобы хорошо усвоить прежнюю систему письма, нужно было очень и очень потрудиться. Алфавитное письмо сильно облегчило жизнь тем, кто читает и пишет. Можно было выучить эти 22… ну, первоначально их было немножко больше, но в общем, 22 знака и орудовать ими. Кстати из древнейших времен последовательность букв: «алеф», «бет», «гимель», «далет» и так далее до «тав» известно. Найдены объекты с фрагментами этого алфавита, расположенных именно в таком порядке.

Можно было выучить эти 22 знака – это мог сделать и человек простой, и человек не шибко образованный, и человек, у которого совершенно иной вид занятий и далее ими оперировать. Далее это письмо разделилось на несколько ветвей, от одной из них – финикийской – произошел греческий алфавит, от которого произошли латиница, кириллица и прочее, от южносемитского произошло эфиопское письмо – «геэз». От арамейского еврейское квадратное письмо и другие. Вот такими письменами была написана и Библия.

Эти алфавиты были консонантными, то есть отражались только согласные звуки. Позже стали с помощью некоторых согласных, стали отображать гласные звуки, долгие гласные, только в начале и в конце слова. В общем, алфавит оставался согласным. Полностью вокализовали его, пожалуй, только греки, когда переняли его от финикийцев. Такое свойство обусловлено самой структурой семитских языков, когда корень составляют согласные, а гласные вставляются в него по мере изменения форм слова. Поэтому такой алфавит привился у семитоязычных народов и долго не менялся. Впоследствии формы букв, разумеется, изменились, но принцип остался тот же самый.

Каков был материал для письма? Ну, самое разумеется прочное – это буквы, выбитые на камне. Бывало, что выбитые в камне буквы заливались металлом, скажем, заливались свинцом после этого. Например, такова Бехистунская надпись царя Дария – один из первых примеров текста на персидском языке.

Как мы знаем, клинопись – это письмо, написанное на глиняных табличках, которые после этого обжигались. Это конечно тоже очень долговечно, если эта табличка не разобьется и ничего не отколется, то обожженная керамика собственно так и сохраняется, лежи она в земле, или где угодно. В качестве блокнотов использовали, по крайней мере в позднейшее время – металлические таблички на которых писали свинцовой палочкой, или же таблички, покрытые слоем воска. Такие таблицы могли складываться в стопку, соединяться вместе, впоследствии в подражание этому была разработана книжная форма кодекса, которая заменила прежнюю форму свитка. Кодекс – это фактически форма современной книги. Но это уже произошло на рубеже нашей эры в Александрийском Египте. Первоначально же формой книги был свиток.

На чем писались книги? На папирусе, вы знаете, папирус – это был тростник, который рос в Египте, климат с тех пор изменился и сейчас в Египте почти не осталось папируса. То, что продают туристам – это большей частью плетенки, сделанные из пальмовых листьев. Кстати говоря, на пальмовых листьях писали, но совсем в другом регионе – в Южной Азии.

Писали на коже. Такую технику, как пергамент, то есть выделка кожи неродившегося плода, поэтому он был особенно дорого, изобрели позже в эллинистическое время, в городе Пергам в Малой Азии, как гласит предание. А первоначально писали просто на коже. Пример этого мы видим в Кумранской библиотеке, в Кумранском архиве. Что касается коротких записей, записок, частных писем, кстати говоря, для этого употреблялись черепки разбитой посуды. Папирус был дорог, кожа, разумеется, тоже недешева, а керамическая посуда билась регулярно и на удобных для этого черепках, даже, кстати говоря, не очень удобных, видела я такие записи на ребристых черепках, делались хозяйственные записи, счета, расписки, частная переписка. Такой черепок с надписями называется остракон. Кстати говоря, свиток, как форма книги сохранился, в частности, как форма записи Библии. В синагогах до сих пор употребляются Пятикнижия в больших толстых свитках, которые во время богослужения на празднике разворачивают и читают.

Ну, разумеется форма кодекса более удобна, и она впоследствии заменила форму свитка. Кстати говоря, древнейшая рукопись, еще до находки Кумрана, самые древние рукописи Библии, комментариев на Библию и так далее, были найдены в конце в XIX века в каирской генизе. Что такое гениза? Это помещение в синагоге, куда складываются обветшалые рукописи Священного Писания. Поскольку они уже обветшали и использовать их нельзя, или трудно, но поскольку это Священное Писание, то просто выкинуть их, или завернуть в них селедку тоже нельзя, и поэтому было специальное помещение – гениза, как бы склад, сокровищница, куда эти обветшалые свитки складывались. И вот в каирской синагоге Бен Эзра, она и до сих пор существует, хотя много раз с древних времен перестраивалась, нашли такую генизу с рукописями. Там есть X века, может быть какие-то и IX и VIII есть. Вот это были до кумранской находки, самые древние библейские рукописи.

Письменность, книги, алфавит в Библии

Протоиерей Георгий Климов, кандидат богословия

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Рассуждая об истории написания Евангелия от Марка, мы находим свидетельства древних церковных учителей, самый ранний из них Папий Иерапольский (скончался в 165 г.), а также последующих свидетелей Климента Александрийского и Иринея Лионского о том, что Марк написал свое Евангелие, будучи спутником апостола Петра и находясь в Риме.

Согласно свидетельствам Папия, епископа Иерапольского, история создания Евангелия такова, что Марк записывал, будучи переводчиком при апостоле Петре – там был латинский язык – его проповеди в свой блокнот. И римские христиане, увидев, что проповеди не соответствуют хронологической последовательности произнесения их Христом, обратились к Марку с просьбой оставить им единопоследовательное повествование в хронологической последовательности – то, как Христос совершил Свое общественное служение и спасение.

Апостол Петр одобрил это начинание евангелиста Марка, благословил, и Марк для римской христианской общины оставил свое Евангелие, вошедшее в канон под номером два. Свидетельств о том, что Марк является автором этого Евангелия, в самом тексте (как мы уже говорили по поводу Евангелия от Матфея) мы не найдем. Есть только своего рода автограф, который, по всей вероятности, выдает апостола евангелиста Марка в том молодом юноше, который в самом конце общественного служения Христа, когда Он был взят под стражу, решил следовать за Ним до самого последнего момента. Но когда охранники из спиры наложили на него руки, то он оставил у них в руках плащ, или саван, в который был завернут, и нагим убежал прочь. Поскольку эта редакторская прибавка в тексте не может ничего прибавить к учению о спасении и не упоминается ни у кого из других евангелистов, многие как раз считают, что здесь евангелист Марк сказал о себе самом. Если это так, то это действительно был человек очень молодого возраста в момент, когда Христос пострадал.

Далее, обращаясь к более устойчивому преданию, принимаемому Церковью, мы можем сказать, что Марк, он же Иоанн-Марк, – племянник апостола Варнавы, его мать была одной из жен-мироносиц по имени Мария. Марк был хорошо знаком с апостолом Павлом. В книге Деяний мы находим, что первое путешествие у Марка было с Варнавой и Павлом, но потом волею судеб он оказывается в Риме при апостоле Петре. Наверное, здесь будет важно заметить, что апостол Петр проповедовал в Риме в течение определенного времени уже после того, как апостол Павел был умерщвлен. Не исключено, что именно в этот момент Марк оказывается при апостоле Петре.

С другой стороны, говоря о Евангелии от Марка нельзя не отметить такую особенность – оно является достаточно кратким, всего 16 глав. Но, несмотря на то, что в сравнении с другими Евангелиями текст небольшой, это очень колоритное и красочное повествование, содержательное по описанию чудес, произнесенных Христом слов, даже эмоций, которые часто выражаются в Евангелии от Марка. Это как раз и выдает то, что за евангелистом Марком стоит апостол Петр.

Поскольку мы говорим о том, что Марк находится при апостоле Петре и записывает свое Евангелие, то, конечно, должны сказать о времени написания этого Евангелия. Это примерно середина 60-х годов, когда апостол Петр проповедует именно в Риме. Поставить другое время здесь сложно. И, пожалуй, говоря о Евангелии от Марка, мы можем дать достаточно точные даты его написания.

Переходя к особенностям, какие аспекты выделяют это Евангелие из числа прочих? Конечно, определяются они прежде всего тем, что Марк находится при апостоле Петре и то, что свое Евангелие он составляет в первую очередь для римской христианской общины. Здесь, наверное, уместно заметить, что древнее Евангелие от Марка часто называли Петровым Евангелием, так сильна была печать Петрова влияния на это второе Евангелие. Заметить это я хочу для тех, кто иногда задается вопросом, почему получается так, что у Церкви нет Евангелий от самых главных первоверховных апостолов Петра и Павла. Здесь как раз можно сказать, что это не так, у Церкви есть Петрово Евангелие, и это Евангелие от Марка.

С другой стороны, мы, конечно, очень много знаем об апостоле Петре через Четвероевангелия, знаем о его падениях, о его неудачах, предательстве Господа. Пожалуй, говоря о главнейшей особенности Евангелия от Марка, мы должны заметить, что в нем апостол Петр показан как обычный из числа прочих апостолов. Он не выделяем из числа других, и древнейшее предание в лице святителя Иоанна Златоуста как раз утверждает, что апостол Петр не благословил своему ученику Марку писать что-либо, возвеличивающее его в этом втором Евангелии.